Il existe de nombreux malentendus dans l’histoire écrite de la littérature russe, le plus important étant celui de son essence spirituelle. Au cours du siècle dernier, on a beaucoup parlé du caractère unique de la littérature russe, mais l'essentiel n'a pas été dit de manière convaincante : La littérature russe était chrétienne. Cette affirmation pourrait être considérée comme un axiome, mais nous devons malheureusement prouver une évidence.
La Volga se jette dans la mer Caspienne, une personne respire de l'air, boit de l'eau - y pensait-on jusqu'à récemment ? Lorsque cela constituait le mode de vie naturel de l’homme et de la société, cela n’avait pas besoin d’explication. Leur besoin s'est fait sentir lorsqu'une tradition millénaire a été interrompue et que le monde chrétien de la vie russe a été détruit.
La critique littéraire soviétique restait silencieuse sur le caractère chrétien de la littérature russe et ne pouvait s'empêcher de garder le silence pour des raisons idéologiques : peu se taisaient à cause de l'interdiction, la majorité - par ignorance. Mais ceux qui étaient libres et pouvaient parler se taisaient aussi. Outre les différences religieuses, qui provoquent une sorte d’insensibilité et, si l’on veut, une « surdité » esthétique, il y a aussi un aspect psychologique du problème : le silence est contagieux. Quand tout le monde se tait, on a l’impression qu’il n’y a aucun phénomène.
Si l’on en croit les manuels scolaires et universitaires, la littérature russe de tous les siècles s’est préoccupée des affaires de l’État et, au cours des deux derniers siècles, elle n’a rien fait d’autre que préparer et mener à bien la révolution. L’histoire de la littérature était présentée dans ces manuels comme l’histoire de l’État, l’histoire de la société, le développement de l’idéologie sociale, la lutte des classes marxiste et la lutte politique. Tout peut être prouvé par des exemples - cela s'est également produit, mais en général, la littérature russe avait un caractère différent.
Il faut préciser avec certitude : nous avons besoin d'un nouveau concept de littérature russe, qui tiendrait compte de ses véritables origines et traditions nationales et spirituelles.
Il existe des peuples dont l’écriture et la littérature sont apparues bien avant l’adoption, voire l’émergence du christianisme. Ainsi, non seulement le monde chrétien, mais aussi l’humanité doivent beaucoup à la littérature ancienne – grecque et latine.
Il y a des peuples, et ce sont les Chinois, les Indiens, les Juifs, les Japonais, qui n'ont pas accepté le christianisme, mais qui ont néanmoins une littérature ancienne et riche.
Deux peuples, les Juifs et les Grecs, ont donné au monde chrétien les Saintes Écritures, l'Ancienne et la Nouveau Testament. Et ce n'est pas un hasard si le premier livre de nombreux peuples qui ont adopté le christianisme, y compris les Slaves, était l'Évangile.
Pour de nombreux peuples, la littérature est apparue plus tard que l’adoption du christianisme.
Le baptême a révélé à la Russie antique l'écriture et la littérature. Cette coïncidence historique a déterminé le concept, la signification exceptionnelle et la haute autorité de la littérature russe dans la vie spirituelle du peuple et de l'État. Le baptême a fourni un idéal et prédéterminé le contenu de la littérature russe, qui dans ses caractéristiques essentielles est resté inchangé dans le long processus de sécularisation et de fictionnalisation de cette « graine » spirituelle originelle à partir de laquelle a germé la littérature russe.
« Littérature » est peut-être le mot le moins efficace pour définir la sphère d'activité spirituelle nommée par ce mot dans la culture russe. Latin lettre, grec grammes‒ en traduction russe lettre, mais de ces racines sont venus des mots différents : littérature, grammaire, introduction. Il serait plus juste d'appeler l'écriture slave puis russe par un autre mot. De tous les mots, celui qui convient le mieux n'est pas lettre(littérature), non livre(livraison), mais lui-même mot, et Mot avec une majuscule - sa révélation a été révélée par le Baptême de Rus', la découverte de l'Évangile, la Parole du Christ.
Au cours des dix derniers siècles, nous avons eu moins de littérature que Littérature chrétienne. Si nous ne prenons pas ce fait en compte et ne cherchons, par exemple, dans la littérature des sept premiers siècles que la « littérature » (ou la livresque laïque et mondaine), alors son cercle comprendra un cercle étroit d'œuvres capables soit de laïc, soit de l'art. existence double, ecclésiastique et mondaine (par exemple, la Vie, l'Histoire ou le Conte d'Alexandre Nevski), et au-delà il y aura un énorme, malheureusement, encore peu étudié, en grande partie pillé et perdu au cours des soixante-dix dernières années, un haut christianisme littérature, créée dans les monastères et stockée dans les bibliothèques des monastères.
Au cours du dernier millénaire de son existence en Russie, un « texte évangélique » original a émergé, à la création duquel de nombreux, sinon tous, poètes, prosateurs et philosophes ont participé. Et pas seulement eux.
Cyrille et Méthode ont donné aux Slaves non seulement l'écriture, destinée à exprimer la Parole du Christ, mais ont également traduit en slave de l'Église les livres nécessaires au culte, et en premier lieu l'Évangile, l'Apôtre et le Psautier. Déjà au départ, le « texte de l’Évangile » comprenait à la fois des œuvres du Nouveau Testament et de l’Ancien Testament. Depuis L'Ancien Testament Le christianisme a embrassé l'amour du Dieu unique Créateur et a fait des psaumes son genre, a assimilé la sagesse biblique et a introduit les Proverbes du roi Salomon dans le cercle de lecture obligatoire, a reconnu l'histoire sacrée du Pentateuque de Moïse - l'histoire de la création du Dieu par Dieu. monde et sa co-création ultérieure par les gens.
Le « texte de l’Évangile » est une métaphore scientifique. Il comprend non seulement des citations, des réminiscences et des motifs de l'Évangile, mais aussi les livres de la Genèse, les paraboles du roi Salomon, le psautier et le livre de Job - en un mot, tout ce qui accompagnait l'Évangile dans la vie quotidienne et festive de l'église. . Mais ce « texte », non seulement au sens métaphorique, figuré, mais aussi au sens littéral, n'a pas encore été identifié dans la littérature russe.
Autrefois, cela ne les intéressait pas particulièrement, car pour certains, c'était si familier qu'ils ne le remarquaient pas - le familier n'est pas reconnu. Pour d’autres, la mode du « nihilisme » a touché toutes les sphères de la vie spirituelle et a pénétré la conscience religieuse – et le déni est encore plus stérile. DANS Temps soviétique cela était interdit par la censure, qui a aboli non seulement le sujet et les problèmes de ces recherches, mais aussi la capitalisation des mots Dieu et d'autres vocabulaires religieux et ecclésiastiques. Il suffit de dire que cela a causé des dommages notables à la critique textuelle soviétique : il n’existe désormais plus une seule édition faisant autorité de classiques russes, y compris les œuvres académiques rassemblées de Pouchkine, Gogol, Lermontov, Dostoïevski et Tchekhov. La littérature russe a longtemps préservé le caractère sacré des thèmes de Dieu, du Christ et de l'Église dans les discussions laïques, et cela a été protégé par les normes de l'éthique ecclésiale et populaire, violées par la réforme Nikon, puis par le Saint-Synode. La réforme de Nikon a non seulement provoqué une explosion du journalisme religieux, mais a également donné une impulsion puissante au processus de sécularisation. culture chrétienne. Depuis le XVIIIe siècle, époque à laquelle nous disposions d'une littérature profane au sens plein du terme, Dieu, le Christ, le christianisme est devenu thèmes littéraires. Et la première à montrer cette nouvelle approche fut la poésie russe, qui exprimait sa louange à Dieu.
Mikhaïlo Lomonossov a chanté la majesté de Dieu dans ses célèbres odes (Réflexions du matin et du soir), mais qui a pénétré ses paroles enthousiastes, qui a répondu à ses questions intrépides ?
La poésie spirituelle est devenue la vocation de nombreux, presque tous les poètes du XVIIIe siècle - et surtout du brillant Derzhavin, qui a créé non seulement l'ode « Dieu », mais aussi l'ode « Christ », laissant un énorme héritage de poèmes spirituels qui ont été non publié à l'époque soviétique. Qui les a lus ? Ils sont encore inaccessibles tant aux étudiants qu’aux lecteurs ordinaires.
La poésie spirituelle du XVIIIe siècle n’était pas un phénomène purement russe. Il s'agit d'une caractéristique remarquable de toute la poésie européenne, ce n'est donc pas un hasard si les poètes russes ont traduit non seulement des psaumes bibliques, mais aussi des exemples de poésie chrétienne par des pasteurs anglais et allemands, et il est à noter que cette co-création n'a pas été entravée par les confessions. problèmes. De nos jours, dans la critique, on parle le plus souvent du panthéisme de ces poètes, même s'il serait plus juste de parler de poésie chrétienne.
Le « texte évangélique » n'est pas mis en valeur dans les œuvres de nombreux classiques de la littérature russe, même chez Dostoïevski ; Même Tioutchev et Fet ne sont pas lus comme des poètes chrétiens, sans parler de Joukovski, Viazemski, Yazykov, Khomyakov, Sluchevsky, Konstantin Romanov et bien d'autres. Cela s'applique pleinement à la poésie chrétienne de A. Blok, M. Voloshin, B. Pasternak, A. Akhmatova. Et bien sûr, le caractère chrétien s'est révélé le plus pleinement dans la littérature de la diaspora russe, qui a vécu dans la mémoire de l'ancienne Russie chrétienne et a chéri l'image historique de la Sainte Russie.
Avoir dit Az, appelons et les hêtres, pour qu'à partir d'eux puisse être formé un « mot » - autre vérité élémentaire : La littérature russe n’était pas seulement chrétienne, mais aussi orthodoxe. Ils y prêtent encore moins attention qu’à la signification chrétienne de la littérature russe.
La division de l'Église chrétienne unie en occidentale et orientale, qui a commencé en 1054 et s'est terminée en 1204 avec la chute de Constantinople, a eu ses conséquences, qui n'étaient pas toujours évidentes pour le lecteur moderne de la littérature russe. Le caractère byzantin de l’orthodoxie russe s’exprime plus clairement. La grande littérature chrétienne grecque, née de la poésie ancienne et de la sagesse de l'Ancien Testament, a formé la littérature russe identité nationale. L'orthodoxie a non seulement reconnu seulement les sept premiers des vingt et un conciles œcuméniques, mais a également préservé le calendrier chrétien qui s'était développé à cette époque : elle a établi Pâques comme fête principale (« la fête des fêtes, le triomphe des célébrations ») - la résurrection du Christ, et non Noël, comme en Occident
des églises; célèbre les douze fêtes, y compris la Présentation du Seigneur par Siméon, la Transfiguration du Seigneur et le Jour de l'Exaltation de la Croix du Seigneur. Ils ont renforcé le rôle rédempteur et souffrant du Christ et sa signification ecclésiastique dans l'Orthodoxie. Les idées de transformation, de souffrance, de rédemption et de salut sont devenues des idées caractéristiques de la mentalité religieuse russe.
Parmi les différentes disciplines qui commencent par le mot ethno-, il en manque clairement un de plus - l'ethnopoétique, qui devrait étudier l'identité nationale de littératures spécifiques, leur place dans le processus artistique mondial. Elle doit répondre à ce qui rend cette littérature nationale, dans notre cas, à ce qui fait la littérature russe. Russe.Ch Pour comprendre ce que les poètes et prosateurs russes ont dit à leurs lecteurs, vous devez connaître l'Orthodoxie. La vie de l'Église orthodoxe était un mode de vie naturel pour le peuple russe et héros littéraires, il a déterminé la vie non seulement de la majorité croyante, mais aussi de la minorité athée de la société russe ; Le chronotope artistique, même des œuvres de la littérature russe, dans lesquelles il n'a pas été consciemment fixé par l'auteur, s'est également révélé être chrétien orthodoxe.
Je vais expliquer cela avec des exemples précis.
Les écrivains russes baptisaient volontiers leurs héros littéraires, leur donnant des prénoms et des prénoms non aléatoires. La signification symbolique de leurs noms n'est pas toujours évidente pour le lecteur qui a une connaissance incertaine des calendriers généraux chrétien et orthodoxe.
L'Orthodoxie a introduit ses saints et est restée fidèle au calendrier julien. Ainsi, l'action du roman « L'Idiot » commence le mercredi 27 novembre. La veille du 26, c'était la fête d'automne de la Saint-Georges, introduite par Vladimir Monomakh. Le jour chrétien commun de la Saint-Georges est le jour de la Saint-Georges au printemps. Durant ces journées de printemps et d'automne (la semaine d'avant et la semaine d'après), les paysans russes avaient le droit de changer de propriétaire, de passer de l'un à l'autre. Cette coutume perdura jusqu'à la fin du XVIe siècle. Bien entendu, ce n’est pas un hasard si le départ de Nastasya Filippovna de Totsky a été programmé pour coïncider avec ce jour et a été scandaleusement annoncé le jour de son anniversaire.
Fêtes purement orthodoxes - la Transfiguration et l'Exaltation de la Sainte Croix. L'action du roman "Démons" est programmée pour coïncider avec le 14 septembre, fête de la Sainte Croix, qui attire immédiatement l'attention sur la signification symbolique du nom de famille du héros "Démons" Stavroguine (stavros - en grec croix). C’est ce jour-là que l’exploit rédempteur du grand pécheur aurait pu commencer, mais il n’a pas eu lieu.
Dans l'histoire de Pâques de Dostoïevski "Le paysan Marey", dont l'action se déroule le "deuxième jour des vacances lumineuses", le héros a rappelé un incident qui lui est arrivé début août, et c'est l'époque de la Transfiguration orthodoxe. Cet incident, auquel, selon Dostoïevski, « peut-être » Dieu a participé, était pour Dostoïevski une sorte de « symbole de foi » pochvennik.
L'idée de la Transfiguration est l'une des idées orthodoxes les plus profondes. Dans la vie du Christ, il y eut un jour où lui et ses disciples gravirent le mont Thabor et « furent transfigurés devant eux : et son visage brillait comme le soleil, et ses vêtements devinrent blanc comme la lumière » (Matt. VIII, 1-2). Le « Fils de l’homme » a révélé aux disciples qu’Il est le « Fils du Dieu vivant ». Cette journée est basée sur les poèmes de Youri Jivago tirés du roman de Pasternak « Le 6 août à l’ancienne, la Transfiguration du Seigneur ». Et c'est un indice évident qui est le docteur Jivago, d'où il a obtenu un nom de famille si rare, ce qui se cache derrière son indécision semblable à celle de Hamlet. C'est le sens symbolique des intrigues évangéliques des poèmes du héros : « Sur la Passion » (Pâques), « Août » (Transfiguration), « Étoile de Noël » (Noël), « Miracle » avec la déclaration catégorique : « Mais un miracle est un miracle, et un miracle est Dieu. ", "Mauvais jours", deux "Madeleines" et "Jardin de Gethsémani" avec la prophétie :
Je descendrai au tombeau et le troisième jour je ressusciterai,
Et, tandis que les radeaux descendent la rivière,
À ma cour, comme les barges d'une caravane,
Des siècles sortiront des ténèbres.
Il existe d'autres significations symboliques dans le nom, le patronyme et le nom de famille du héros (Yuri Andreevich Zhivago) : Yuri - Saint Georges le Victorieux - vainqueur du serpent (et du mal) - symbole de l'État russe - l'emblème de Moscou ; Andreïevitch - André le Premier Appelé - l'un des 12 apôtres du Christ, selon la légende, qui, après sa crucifixion, atteignit Kiev païenne avec un sermon.
Est-ce accidentel ou non que la conscience esthétique russe se soit révélée incapable de créer une image du mauvais esprit digne du Méphistophélès de Goethe ? Le démon russe est une étrange créature. Il n’est pas colérique, mais « méchant » et parfois simplement doux dans sa malchance. Les diables de Gogol et les démons des contes de fées de Pouchkine sont malchanceux et drôles. Il ne s'est pas présenté dans l'ordre, ce qui a offensé le héros, le diable Ivan Karamazov. Le Démon de Pouchkine, « l'esprit de déni, l'esprit de doute », est prêt à reconnaître l'idéal et la justesse de l'Ange : « Je n'ai pas tout détesté au ciel, je n'ai pas tout nié dans le monde. Même le Démon audacieux de Lermontov est prêt à se réconcilier avec le Ciel, il s'ennuie du mal, il est prêt à reconnaître le pouvoir de l'amour. Et pourquoi le démon russe a-t-il dégénéré plus tard en un « démon mineur » ? Pourquoi contrairement au service
Woland fait-il le bien en aidant le Maître qui a créé le roman sur le Christ ? Est-ce parce que dans l'histoire de l'Orthodoxie il n'y a pas eu d'Inquisition et que l'attitude chrétienne envers l'homme s'est manifestée par rapport à Au mauvais esprit? N'est-ce pas la clé du martyre du Russe église orthodoxe dans des années guerre civile et dans les années vingt et trente ? Cependant, Dostoïevski a dit et prouvé à plusieurs reprises dans ses œuvres que l'humilité est une grande force, et l'histoire a confirmé l'exactitude de ces paroles.
Par rapport au christianisme, la littérature russe est restée inchangée, même s'il y avait des écrivains antichrétiens, et il y en avait beaucoup dans la littérature soviétique. Leur déni du Christ et du christianisme n’était ni cohérent ni sans ambiguïté, mais clairement déclaré dans les années vingt et cinquante. Cependant, après avoir traversé l’ère de la lutte des classes et l’amertume de la construction socialiste, la littérature soviétique a également découvert un lien profond avec la tradition antérieure, qualifiant une grande partie de l’idéal chrétien de valeurs humanistes universelles. Et peut-être le plus important : des écrivains chrétiens ont survécu dans la littérature soviétique, pour ne citer que les plus célèbres : Boris Pasternak, Anna Akhmatova, Alexandre Soljenitsyne. Et bien qu'ils aient été déclarés écrivains antisoviétiques, il s'est avéré impossible de les excommunier de la littérature russe. Ce que Gorki, Fadeev, Maïakovski, Cholokhov et d’autres ont écrit avait sa propre vérité, mais la vérité historique est dans le passé, l’avenir réside dans une autre vérité commandée.
Aujourd’hui, la littérature traverse une grave crise. Tous les écrivains n’y survivront pas, mais la littérature russe a de profondes racines millénaires et s’inscrit dans la culture chrétienne orthodoxe, ce qui signifie qu’elle a toujours la possibilité de ressusciter et de se transformer.
La littérature russe était chrétienne. Malgré les circonstances historiques, cette situation est restée telle à l’époque soviétique. J'espère que c'est son avenir.
Traditions orthodoxes dans les œuvres de I. S. Tourgueniev
Le problème « Tourgueniev et l’Orthodoxie » n’a jamais été soulevé. Évidemment, cela a été empêché par l’idée de lui, fermement enracinée du vivant de l’écrivain, comme un occidental convaincu et une personne culture européenne.
Oui, Tourgueniev était en effet l’un des écrivains russes les plus instruits en Europe, mais il était précisément un Européen russe, combinant avec bonheur l’éducation européenne et nationale. Il avait une excellente connaissance de l'histoire et de la culture russes dans leurs origines, connaissait le folklore et la littérature russe ancienne, la littérature hagiographique et spirituelle ; s'intéressait aux questions de l'histoire de la religion, du schisme, des vieux croyants et du sectarisme, ce qui se reflétait dans son travail. Il connaissait parfaitement la Bible, et surtout le Nouveau Testament, ce qu'il est facile de vérifier en relisant ses ouvrages ; s'inclina devant la personne du Christ.
Tourgueniev comprenait profondément la beauté de la réussite spirituelle, le renoncement conscient d'une personne à des prétentions égoïstes étroites au nom d'un idéal élevé ou d'un devoir moral - et il les chantait.
L.N. Tolstoï a vu à juste titre dans l'œuvre de Tourgueniev « la foi non formulée dans le bien qui l'a animé dans la vie et dans ses écrits - l'amour et l'altruisme, exprimés par tous ses types d'altruisme, et de la manière la plus claire et la plus charmante dans les « Notes d'un chasseur ». , où le paradoxe et la particularité de la forme l'ont libéré de la timidité devant le rôle d'un prédicateur du bien. Il ne fait aucun doute que la foi de Tourgueniev dans la bonté et l’amour avait des origines chrétiennes.
Tourgueniev n'était pas une personne religieuse, comme l'étaient par exemple N.V. Gogol, F.I. Tyutchev et F.M. Dostoïevski. Cependant, en tant que grand et juste artiste, observateur infatigable de la réalité russe, il ne pouvait s'empêcher de refléter dans son œuvre les types de spiritualité religieuse russe.
Déjà « Notes d'un chasseur » et « Nid noble"donnez le droit de poser le problème de "Tourgueniev et l'Orthodoxie".
Même l'opposant le plus sévère et le plus irréconciliable de Tourgueniev, Dostoïevski, dans le feu de polémiques féroces, qui l'identifiait souvent à l'« occidental juré » Potouguine, a parfaitement compris le caractère national de l'œuvre de Tourgueniev. C'est Dostoïevski qui possède l'une des analyses les plus perspicaces du roman « Le Nid des nobles » en tant qu'œuvre d'un nationalisme profond dans son esprit, ses idées et ses images. Et dans le discours de Pouchkine, Dostoïevski a directement placé Liza Kalitina à côté de Tatiana Larina, voyant en elles la vérité. incarnation artistique le type le plus élevé de femme russe qui, conformément à ses convictions religieuses, sacrifie consciemment son bonheur personnel au nom de son devoir moral, car il lui semble impossible de construire son propre bonheur sur le malheur d'autrui.
Le petit chef-d'œuvre de Tourgueniev dans l'histoire «Reliques vivantes» (1874) est une œuvre avec une intrigue simple et un contenu religieux et philosophique très complexe, qu'il semble possible de révéler uniquement avec une analyse approfondie du texte, du contexte et du sous-texte, ainsi qu'une étude histoire créative histoire.
Son intrigue est extrêmement simple. Au cours d'une chasse, le narrateur se retrouve dans une ferme appartenant à sa mère, où il rencontre une paysanne paralysée, Lukerya, qui était autrefois une beauté joyeuse et une chanteuse, et qui, après un accident qui lui est arrivé, vit - oubliée par tout le monde - pendant « sept ans » dans une grange. Une conversation s'engage entre eux, donnant des informations détaillées sur l'héroïne. La nature autobiographique de l’histoire, étayée par les témoignages de l’auteur de Tourgueniev dans ses lettres, se révèle facilement lors de l’analyse du texte de l’histoire et sert de preuve de l’authenticité réaliste de l’image de Lukerya. On sait que le véritable prototype de Lukerya était la paysanne Claudia du village de Spasskoye-Lutovinovo, qui appartenait à la mère de Tourgueniev. Tourgueniev parle d'elle dans une lettre à L. Pich datée du 22 avril. Art. 1874.
Principal médium artistique pour décrire l'image de Lukerya dans l'histoire de Tourgueniev, il y a un dialogue contenant des informations sur la biographie de l'héroïne de Tourgueniev, sa vision religieuse du monde et ses idéaux spirituels, sur son personnage dont les principales caractéristiques sont la patience, la douceur, l'humilité, l'amour pour les gens, la gentillesse, la capacité de supporter sa vie sans larmes ni plaintes un sort difficile (« porte ta croix »). Ces traits sont connus pour être très appréciés par l’Église orthodoxe. Ils sont généralement caractéristiques des justes et des ascètes.
profond charge sémantique L’histoire de Tourgueniev porte son titre, son épigraphe et le mot « longue souffrance », qui définit le principal trait de caractère de l’héroïne. Permettez-moi de souligner : pas seulement la patience, mais la patience, c'est-à-dire une grande et sans limite patience. Apparu pour la première fois dans l’épigraphe de Tioutchev à l’histoire, le mot « longue souffrance » est ensuite souligné à plusieurs reprises comme le trait de caractère principal de l’héroïne dans le texte de l’histoire.
Le titre est le concept clé de toute l'histoire, révélant le sens religieux et philosophique de l'œuvre dans son ensemble ; il contient le contenu et les informations conceptuelles de l'histoire entière sous une forme courte et concise.
Dans le Dictionnaire de la langue russe en quatre volumes, nous trouvons la définition suivante du mot « pouvoir » :
"1. Les restes séchés et momifiés de personnes vénérées par l'Église comme des saints, possédant (selon des notions superstitieuses) des pouvoirs miraculeux.
2. Détendez-vous À propos d'un homme très maigre et émacié. Les reliques vivantes (ou ambulantes) sont les mêmes que les reliques (dans 2 sens).
Dans le deuxième sens, l'interprétation du mot « reliques » est donnée (en référence à l'expression « reliques ambulantes ») et dans le « Dictionnaire phraséologique du russe langue littéraire», où il est dit : « Razg. Exprimer A propos d’un homme très maigre et émacié. »
Le fait que l'apparence de Lukerya paralysé et émacié corresponde pleinement aux idées d'une momie, de « reliques (vivantes) ambulantes », de « cadavre vivant » ne fait aucun doute (c'est le sens que les paysans locaux donnent à ce concept , qui a donné à Lukerya un surnom approprié).
Cependant, une telle interprétation purement quotidienne du symbole des « reliques vivantes » semble insuffisante, unilatérale et appauvrissant l’intention créatrice de l’écrivain. Revenons à la définition originale et rappelons que pour l'Église orthodoxe, les reliques incorruptibles (un corps humain qui n'a pas subi de décomposition après la mort) sont la preuve de la droiture du défunt et lui donnent des raisons de le canoniser (le canoniser) ; Rappelons la définition de V. Dahl : « Les reliques sont le corps incorruptible du saint de Dieu ».
Alors, y a-t-il une allusion à la justice et à la sainteté de l’héroïne dans le titre de l’histoire de Tourgueniev ?
Sans aucun doute, l’analyse du texte et du sous-texte du récit, notamment de son épigraphe, qui fournit la clé pour déchiffrer le titre codé, permet de répondre positivement à cette question.
Lors de la création de l'image de Lukerya, Tourgueniev s'est consciemment concentré sur l'ancienne tradition hagiographique russe. Même l’apparence de Lukerya ressemble à une vieille icône (« c’est comme l’icône d’une lettre ancienne… »). La vie de Lukerya, pleine d'épreuves et de souffrances difficiles, rappelle plus l'hagiographie que la vie ordinaire. Parmi les motifs hagiographiques du récit figurent notamment : le motif du mariage soudain bouleversé du héros (en dans ce cas héroïne), après quoi il s'engage sur la voie de l'ascèse ; rêves et visions prophétiques; sans se plaindre, endurant des tourments pendant de nombreuses années ; un présage de mort par la sonnerie d'une cloche, qui vient d'en haut, du ciel, et l'heure de sa mort est révélée aux justes, etc.
Spirituel et idéaux moraux Les Lukerys se sont formés en grande partie sous l’influence de la littérature hagiographique. Elle admire les ascètes de Kiev-Petchersk, dont les exploits, dans son esprit, sont sans commune mesure avec ses propres souffrances et difficultés, ainsi que la « sainte vierge » Jeanne d'Arc, qui a souffert pour son peuple.
Cependant, il découle immuablement du texte que la source de la force spirituelle et de la longanimité sans limites de Lukerya est sa foi religieuse, qui constitue l’essence de sa vision du monde, et non l’enveloppe extérieure.
Il est significatif que, comme épigraphe de son histoire, Tourgueniev ait choisi des vers sur la « longue souffrance » du poème de F.I. Tyutchev « Ces pauvres villages... » (1855), imprégnés d'un profond sentiment religieux :
La terre natale de la longanimité,
Vous êtes la terre du peuple russe.
Déprimé par le fardeau de la marraine,
Vous tous, cher pays,
Sous forme d'esclave, le Roi du Ciel
Il est sorti béni.
Dans ce poème, l'humilité et la patience, en tant que traits nationaux fondamentaux du peuple russe, conditionnés par sa foi orthodoxe, remontent à leur source la plus élevée : le Christ.
Les vers de Tioutchev sur le Christ, non cités directement par Tourgueniev dans l'épigraphe, sont pour ainsi dire un sous-texte à ceux donnés, les remplissant d'une signification significative supplémentaire. Dans la conscience orthodoxe, l’humilité et la longanimité sont les principales caractéristiques du Christ, comme en témoignent ses souffrances sur la croix (rappelons-nous la glorification de la longanimité du Christ lors du service de Carême de l’Église). Les croyants cherchaient à imiter ces traits comme le plus grand exemple dans la vie réelle, portant docilement la croix qui leur était arrivée.
Pour prouver l'idée de l'étonnante sensibilité de Tourgueniev, qui a choisi l'épigraphe de Tioutchev pour son histoire, permettez-moi de vous rappeler qu'un autre contemporain célèbre de Tourgueniev, N.A. Nekrasov, a beaucoup écrit sur la longue souffrance du peuple russe (mais avec un accent différent).
Du texte de l'histoire, il s'ensuit qu'il est infiniment surpris par lui (« Je... encore une fois, je n'ai pas pu m'empêcher de m'émerveiller à voix haute devant sa patience »). La nature évaluative de ce jugement n’est pas tout à fait claire. On peut être surpris par l'admiration, et on peut être surpris par le blâme (ce dernier était caractéristique des démocrates révolutionnaires et de Nekrasov : dans la longue souffrance du peuple russe, ils voyaient des vestiges de l'esclavage, une léthargie de la volonté, une hibernation spirituelle).
Pour comprendre l'attitude de l'auteur lui-même, Tourgueniev, envers son héroïne, il faut impliquer source supplémentaire– la note de l'auteur de la première publication de l'histoire dans la collection « Skladchina » en 1874, publiée pour aider les paysans souffrant de la famine dans la province de Samara. Cette note a été initialement déclarée par Tourgueniev dans une lettre à Ya.P Polonsky datée du 25 janvier (6 février) 1874.
"Voulant apporter sa contribution à la "Skladchina" et n'ayant rien de prêt", Tourgueniev, de son propre aveu, a réalisé un ancien plan, auparavant destiné aux "Notes d'un chasseur", mais non inclus dans le cycle. « Bien sûr, il serait plus agréable pour moi d'envoyer quelque chose de plus significatif », note modestement l'écrivain, « mais plus je suis riche, plus je suis heureux. Et d’ailleurs, une référence à la « longue souffrance » de notre peuple n’est peut-être pas tout à fait inappropriée dans une publication comme Skladchina.»
Ensuite, Tourgueniev cite une « anecdote » qui « se rapporte également à l'époque de la famine dans notre Rus' » (famine en Russie centrale en 1840), et reproduit sa conversation avec un paysan de Toula :
« Était-ce une période effrayante ? - Paysan Tourgueniev.
"Oui, mon père, c'est terrible." "Et alors," ai-je demandé, "y a-t-il eu des émeutes et des vols à ce moment-là ?" - « Quel genre d'émeutes, père ? - objecta le vieil homme avec étonnement. « Tu as déjà été puni par Dieu, mais maintenant tu vas recommencer à pécher ?
"Il me semble", conclut Tourgueniev, "qu'aider un tel peuple lorsqu'un malheur lui arrive est le devoir sacré de chacun de nous."
Cette conclusion contient non seulement la surprise de l’écrivain, réfléchissant sur « l’essence russe », face au caractère du peuple avec sa vision religieuse du monde, mais aussi un profond respect pour lui.
Pour les troubles et les malheurs de nature personnelle et sociale, ne blâmant pas les circonstances extérieures et les autres, mais avant tout nous-mêmes, les considérant comme une juste rétribution pour une vie injuste, la capacité de repentir et de renouveau moral - ceux-ci, selon Tourgueniev, sont les traits distinctifs de la vision orthodoxe du monde du peuple, également inhérents à Lukerya et au paysan de Toula.
Selon Tourgueniev, de telles caractéristiques témoignent du haut potentiel spirituel et moral de la nation.
En conclusion, notons ce qui suit. En 1874, Tourgueniev revint au vieux plan créatif de la fin des années 1840 et du début des années 1850 à propos de la paysanne Lukerya et le réalisa non seulement parce que l'année affamée de 1873 était opportune pour rappeler au peuple russe sa longue souffrance nationale, mais aussi parce que Ceci, évidemment, coïncidait avec la quête créatrice de l’écrivain, ses réflexions sur le caractère russe et la recherche d’une essence nationale profonde. Ce n'est pas un hasard si Tourgueniev a inclus cette histoire tardive dans le cycle «Notes d'un chasseur» achevé depuis longtemps (en 1852) (contrairement au conseil de son ami P.V. Annenkov de ne pas toucher au «monument» déjà achevé). Tourgueniev a compris que sans cette histoire, les « Notes d'un chasseur » seraient incomplètes. Par conséquent, l'histoire «Reliques vivantes», étant l'achèvement organique du brillant cycle d'histoires de Tourgueniev de l'écrivain de la seconde moitié des années 1860-1870, dans lequel l'essence nationale se révèle dans toute sa diversité de types et de personnages.
En 1883, Y.P. Polonsky écrivait à N.N. Strakhov : « Et une de ses histoires (Tourgueniev - N.B.) « Reliques vivantes », même s'il n'avait rien écrit d'autre, me dit que c'est ainsi qu'une âme honnête et croyante comprend le russe. , et seul un grand écrivain pourrait exprimer tout cela.
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«Toutes choses ont été créées par Lui…»
Livre de livres... C'est ainsi qu'ils parlent de la Bible, désignant ainsi avec la plus grande brièveté sa place dans la culture humaine.
C'est le Livre au sens le plus général, le plus élevé et le plus singulier, qui vit dans l'esprit des peuples depuis des temps immémoriaux : le Livre des Destins, gardant les secrets de la vie et les destinées de l'avenir. Il s’agit de la Sainte Écriture, que tous les chrétiens perçoivent comme inspirée par Dieu lui-même. Et c’est un trésor de sagesse pour toutes les personnes réfléchies sur Terre, quelles que soient leurs croyances. Il s'agit d'une bibliothèque de livres composée pendant plus de mille ans de nombreuses œuvres verbales créées par différents auteurs, sur différentes langues.
C'est un livre qui a donné vie à d'innombrables autres livres où vivent ses idées et ses images : traductions, transcriptions, œuvres d'art verbal, interprétations, recherches.
Et avec le temps, son énergie créatrice ne diminue pas, mais augmente.
Quelle est la source de cette force vivifiante ? De nombreux penseurs, scientifiques et poètes y ont réfléchi. Et c'est ce qu'A.S. Pouchkine a dit à propos du Nouveau Testament (ses pensées peuvent s'appliquer à l'ensemble de la Bible) : « Il existe un livre dans lequel chaque mot est interprété, expliqué, prêché aux quatre coins de la terre, appliqué à toutes sortes de choses. circonstances de la vie et événements du monde; d'où il est impossible de répéter une seule expression que chacun ne connaisse par cœur, qui ne serait déjà un proverbe des peuples ; il ne contient plus rien d'inconnu pour nous ; mais ce livre s'appelle l'Évangile, et son charme toujours nouveau est tel que si nous, rassasiés du monde ou déprimés par le découragement, l'ouvrons par hasard, nous ne pouvons plus résister à son doux enthousiasme et sommes plongés en esprit dans son éloquence divine.
Depuis que la traduction slave de l'Évangile, du Psautier et d'autres livres bibliques, créée par les grands éclaireurs Cyrille et Méthode, est apparue en Russie, la Bible est devenue le premier et principal livre de la culture russe : à partir de là, l'enfant a appris à lire et à écrire et pensez, les vérités chrétiennes et les normes de vie, les principes moraux et les bases de l'art verbal. La Bible est entrée dans la conscience populaire, dans la vie quotidienne et l'existence spirituelle, dans le discours ordinaire et élevé ; il n’était pas perçu comme traduit, mais comme natif et capable de connecter des personnes de toutes langues.
Mais sur les longues décennies du XXe siècle. La Bible dans notre pays est restée persécutée, comme elle l’a été au cours des premiers siècles de la nouvelle ère, lorsque les dirigeants de l’Empire romain ont tenté d’arrêter la propagation du christianisme.
Il semblait que le long règne de l'idolâtrie sauvage, apparaissant sous couvert d'athéisme scientifique, avait excommunié la masse des lecteurs de la Bible et s'était sevré de sa compréhension. Mais dès que le Livre des Livres est revenu dans les familles, les écoles et les bibliothèques, il est devenu clair que le lien spirituel avec lui n'avait pas été perdu. Et tout d'abord, la langue russe elle-même nous l'a rappelé, dans laquelle les mots bibliques ailés ont résisté aux assauts de la charogne cléricale, du langage grossier débridé et ont contribué à préserver l'esprit, l'esprit et l'euphonie de notre discours natal.
Le retour de la Bible a permis aux lecteurs de faire une autre découverte : il s'est avéré que tous les Russes classiques littéraires, de l'Antiquité à nos jours, est lié au Livre des Livres, s'appuie sur ses vérités et alliances, ses valeurs morales et artistiques, y corrèle ses idéaux, cite ses dictons, paraboles, légendes... Ce lien n'est pas toujours évident, mais se révèle dans une lecture attentive et réactive et introduit, pour ainsi dire, une nouvelle dimension dans « l’univers artistique » créé par l’art verbal.
Maintenant, nous relisons et méditons sur la Bible, accumulant des connaissances à son sujet, qui étaient auparavant progressivement maîtrisées dans années scolaires. Nous percevons ce que l'on appelle depuis longtemps nouveau : après tout, derrière chaque détail, nous voyons un monde immense qui nous est resté lointain ou complètement inconnu.
Le titre même de ce livre est un fait précieux de l’histoire culturelle. Il vient du mot biblos : c'est le nom grec du papyrus végétal égyptien, à partir duquel on fabriquait dans l'Antiquité des cabanes, des bateaux et bien d'autres choses nécessaires, et surtout - du matériel pour l'écriture, le support de la mémoire humaine, le base culturelle la plus importante.
Les Grecs appelaient un livre écrit sur papyrus il biblos, mais s'il était petit, ils disaient biblion - petit livre, et au pluriel - ta biblia. C’est pourquoi le premier sens du mot Bible est une collection de petits livres. Ces livres contiennent des légendes, des commandements, preuves historiques, chants, biographies, prières, réflexions, études, messages, enseignements, prophéties... Les auteurs des livres sont des prophètes, des membres du clergé, des rois, des apôtres ; les noms de la plupart d'entre eux sont indiqués, la paternité d'autres livres a été établie par des recherches menées par des scientifiques. Et tous les écrivains bibliques sont des artistes qui parlent de manière persuasive, pittoresque et musicale.
Les livres de la Bible chrétienne sont divisés en deux parties, apparues à des époques différentes : 39 livres de l'Ancien (Ancien) Testament (environ X - III siècles avant JC) et 27 livres du Nouveau Testament (fin Ier - début IIe). siècle après JC.). Ces parties, écrites à l'origine dans différentes langues - hébreu, araméen, grec - sont indissociables : elles sont imprégnées d'un seul désir, créant une seule image. Le mot « alliance » dans la Bible a une signification particulière : il ne s'agit pas seulement d'une instruction léguée aux adeptes et aux générations futures, mais aussi d'un accord entre Dieu et le peuple - un accord pour le salut de l'humanité et de la vie terrestre en général.
Le nombre d'œuvres littéraires en russe contenant des réflexions sur la Bible, ses images et ses motifs est extrêmement important, il n'est même pas possible de les énumérer. L'idée de la parole créatrice imprègne toute la Bible - du premier livre de Moïse à l'Apocalypse de Jean le théologien. Elle est exprimée solennellement et puissamment dans les premiers versets de l’Évangile de Jean :
« Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. C'était au commencement avec Dieu. Tout est venu à l'existence par Lui, et sans Lui rien de ce qui a été créé n'a été créé. En Lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes ; Et la lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne la domptent pas. »
Bible et russe littérature XIX siècle.
C'est au XIXème siècle que les questions spirituelles et histoires bibliques sont particulièrement fermement ancrés dans le tissu culturel européen, russe et mondial. Si nous devions simplement essayer de lister les noms de poèmes, de poèmes, de drames, d'histoires qui, au cours des deux cents dernières années, ont été consacrées à des questions bibliques, alors une telle liste prendrait très longtemps, même sans caractéristiques ni citations.
À un moment donné, Honoré Balzac, résumant la « Comédie humaine », notait qu'il avait écrit toute l'épopée dans l'esprit de la religion chrétienne, des lois et des droits chrétiens. Mais en réalité, il y a peu d’esprit chrétien dans l’immense œuvre en plusieurs volumes de Balzac. Il y a beaucoup de choses dedans, c'est vraiment un panorama de la vie humaine, mais une vie banale, immergée dans le quotidien, des passions, parfois petites, et on ne voit pas les hauts. On peut en dire autant de Gustav Flaubert et de nombreux autres écrivains occidentaux dont les biographies obscurcissent des questions éternelles. Telle fut la dynamique du développement de la littérature en Occident au XIXe siècle. Au XXe siècle, le tableau change et la recherche de l'éternel recommence.
À cet égard, la littérature russe du XIXe siècle se compare avantageusement à la littérature occidentale. Parce que de Vassili Joukovski à Alexandre Blok, elle s'est toujours concentrée sur l'incendie problèmes moraux, même si elle les a approchés avec différents points vision. Elle était toujours inquiète de ces problèmes et pouvait rarement s'arrêter uniquement à la vie de tous les jours. Les écrivains qui se limitaient aux difficultés quotidiennes se retrouvaient relégués à la périphérie. L'attention des lecteurs s'est toujours portée sur les écrivains préoccupés par les problèmes de l'éternel.
« Et dans le Saint-Esprit, le Seigneur qui donne la vie… » Le XIXe siècle russe était rempli de cet esprit (même lorsqu'il était en rébellion). L'âge d'or de notre littérature a été le siècle de l'esprit chrétien, de la bonté, de la pitié, de la compassion, de la miséricorde, de la conscience et du repentir - c'est ce qui lui a donné vie.
Naryshkina M. S. « Motifs et intrigues bibliques dans la littérature russe des XIXe et XXe siècles ». Moscou 2008
Je me souviens très bien des paroles du saint : « Les gens s'aiment d'eux-mêmes et ne peuvent pas exercer un jugement impartial sur eux-mêmes » (Saint Basile le Grand), mais quand il reste très peu de temps avant de réaliser que vous avez déjà atteint la vieillesse, vous involontairement tournez vos pensées vers les années qui ont passé.
De ce « revers », on reste très rarement positif et on arrive à un accord symphonique avec l’inoubliable prêtre de « The Elusive Avengers » : « Nous sommes tous faibles, car nous ne sommes que des humains. » J’ai encore envie de résumer les résultats des années passées, et c’est toujours agréable de se rappeler ce qui touche, inspire et inspire de la joie. Et il n’y a rien de honteux ou de peu orthodoxe dans la joie. L'Apôtre a dit sans équivoque à ce sujet : « Cependant, frères, réjouissez-vous, améliorez-vous, consolez-vous, partagez les mêmes idées, soyez en paix, et le Dieu d'amour et de paix sera avec vous » (2 Cor. 13 : 11).
Force est de constater qu’aujourd’hui le sens des mots et des définitions a changé. Le monde a même apporté ses propres significations à des concepts apparemment clairs, loin de la foi et de Dieu, mais nous sommes orthodoxes et nous aimons les akathistes, et chaque verset contient « Réjouissez-vous !
Je compte plus de cinq décennies en arrière et je me souviens très bien :
Le tamis galope à travers les champs,
Et le creux dans les prés...
Maman lit, mais je suis désolé pour Fiodor, et comment pourrais-je ne pas me sentir désolé si :
Et la pauvre femme est seule,
Et elle pleure, et elle pleure.
Une femme s'asseyait à table,
Oui, la table a quitté le portail.
Grand-mère préparait de la soupe aux choux
Allez chercher une casserole !
Et les tasses et les verres ont disparu,
Il ne reste que des cafards.
Oh, malheur à Fedora,
Malheur!
Mon père ne m'a pas lu Chukovsky et Marshak. Il savait le contraire par cœur. J’ai appris ce qu’est l’amitié et qui est un héros grâce aux lignes de Simon :
– Vous m’entendez, je crois :
La mort ne peut pas prendre de telles personnes.
Attends, mon garçon : dans le monde
Ne meurs pas deux fois.
Personne dans notre vie ne peut
Jetez-vous de la selle ! –
Un tel dicton
Le major l'avait.
Alexandre Sergueïevitch Pouchkine m'a appris à ne pas être un lâche et à ne pas avoir peur la nuit :
La pauvre Vanya était un peu lâche :
Comme il est parfois tard,
Tout en sueur, pâle de peur,
Je suis rentré chez moi à pied en passant par le cimetière.
Les années ont passé. Les contes de fées du livre en trois volumes d'Alexandre Nikolaïevitch Afanasyev, avec Pinocchio et la Reine des Neiges, ont été remplacés par le sorcier de la Cité d'Émeraude avec Oorfene Deuce et les rois souterrains, puis Jules Verne est venu avec le capitaine Grant, Ayrton et Nemo.
L'enfance - elle avait une particularité étonnante : du matin au soir - une éternité. De nos jours on compte ce temps selon le principe : Noël - Pâques - Trinité - Intercession... et Noël encore. Tout est éphémère, et parfois cela semble instantané. Dans l’enfance, c’est différent, chaque jour est incroyable, avec des nouvelles étonnantes et des événements passionnants. Tout pour la première fois.
Années scolaires - la découverte des classiques russes. Il était impossible de ne pas l'ouvrir, puisque le professeur était Maria Ivanovna. Ainsi, toutes les innombrables bonnes histoires et histoires sur « Maryivanovna » concernent mon professeur. C'est grâce à elle que, jusqu'à ce jour, je cite, à juste titre et à tort, l'incomparable Skalozub : « Si l'on veut arrêter le mal : rassemblez tous les livres et brûlez-les », comme je paraphrase Molchalin : « À mon âge, c'est « digne » d’oser avoir son propre jugement. Maria Ivanovna nous a donné la possibilité de comprendre les œuvres étudiées non seulement à partir d'un manuel de littérature, mais aussi du point de vue de leur modernité toujours présente (c'est la principale différence entre les classiques et la pulp littéraire). Et bien que le nom de famille de l’enseignante soit absolument soviétique – Komissarova, il est désormais clair qu’elle ne pensait pas du point de vue du réalisme socialiste. C'est probablement pourquoi, lorsque mon ami et moi avons décidé de défendre le pauvre Grushnitsky et d'accuser le fier Pechorin du Héros de notre temps, Maria Ivanovna a rendu silencieusement mais avec le sourire nos essais, qui n'avaient tout simplement pas de note.
De nombreuses années plus tard, au lycée et dans l’armée, lorsque j’ai ouvert la Bible pour la première fois, il est devenu clair que je connaissais de nombreux sujets de l’Écriture. Notre historien, sans en indiquer la source, nous a parlé du déluge, de Job et d'Abraham. Sa leçon se terminait presque toujours par une belle « légende », comme il le disait, qui, comme il s'est avéré plus tard, était une présentation de la Bible.
Ce n’était pas facile avec les livres dans ces années-là, mais je voulais lire. Et même lorsque j'ai dépensé la moitié de mon premier salaire sur le marché du livre semi-légal de Rostov, mes parents n'ont pas marmonné, car pour eux la vérité est que « un livre, c'est meilleur cadeau», était vraiment incontestable.
Au fil des années, les temps ont radicalement changé. Nous n'avions plus peur de prononcer les noms de ces écrivains dont nous ne connaissions l'existence que par des articles « critiques » dévastateurs parus dans les journaux soviétiques. Bien que dans l'armée l'officier politique m'ait confisqué « Un jour dans la vie d'Ivan Denissovitch » dans les bibliothèques, il m'a restitué la revue après ma démobilisation. Et le professeur de l'institut sur la résistance des matériaux, voyant qu'au lieu d'étudier la loi de Hooke et l'hypothèse de Bernoulli, je lisais « Un veau a heurté un chêne », il a juste souri, a secoué son doigt et, après la conférence, a demandé la brochure de Soev « jusqu'à ce que le matin."
A l'âge de la maturité, déjà, pourrait-on dire, la famille, à trente ans, à côté d'épaisses revues littéraires avec des textes de Yu.V. Trifonova, V.D. Dudintseva, A.P. Platonova, V.T. L'inconnu N.S. est venu à Shalamov. Leskov, I.A. Bounine, I.S. Shmelev et A.I. Kouprine.
C’est alors à travers les livres que commença un intérêt significatif pour l’Orthodoxie. Il était déjà possible de trouver l'Évangile et d'acheter dans la cathédrale de Rostov le « Journal du Patriarcat de Moscou », où il y avait toujours (quelques pages seulement !) des sermons et des articles historiques. Sur le marché du livre extrêmement étendu de Rostov, non seulement le « Bulletin du mouvement chrétien russe », mais aussi les livres de Sergueï Alexandrovitch Nilus, ainsi que les réimpressions cousues à la hâte de « L'Échelle » et « La Patrie », ont commencé à être vendus presque librement.
La foi est devenue une nécessité, car on a compris et réalisé que la base de toutes les œuvres aimées était précisément la culture orthodoxe, l'héritage orthodoxe.
Dans la gare d'un petit village de la région de Belgorod (je ne me souviens même plus de ce qui m'a amené là-bas), j'ai rencontré un prêtre de mon âge, en soutane (!), avec dernier numéro« Nouveau Monde » entre les mains, ce qui était incroyablement surprenant. Nous nous sommes rencontrés. Nous avons commencé à parler. Nous sommes allés prendre le thé avec le curé, discutant avec enthousiasme des dernières nouveautés littéraires.
Le thé a été en quelque sorte oublié, mais deux cabinets contenant de la littérature théologique, des publications anciennes, des auteurs inconnus et des noms mystérieux et encore incompréhensibles sont devenus essentiellement déterminants dans la vie plus tard. Ils l'ont juste changé.
D'une manière ou d'une autre dans Prêté mon prêtre de Belgorod m'a suggéré d'aller dans le lieu le plus sage et le plus saint de la Russie. "Où est-ce que ça va?" – Je n'ai pas compris. « À Optina. Le monastère a déjà été restitué. Je savais déjà quelque chose sur Ambroise d'Optina et les anciens du monastère, depuis "Au bord du fleuve de Dieu" de S.A. Nilusa et le livre Jordanville d'Ivan Mikhailovich Kontsevich « Optina Pustyn and Its Time » figuraient parmi mes favoris. Nous sommes arrivés pour quelques jours, mais je suis resté au monastère presque L'année entière. Au départ, j'avais décidé de rester jusqu'à Pâques. Tout est trop inhabituel. Un service étonnant, des moines encore incompréhensibles et un sentiment constant de ne pas vivre en temps réel. Le passé est si étroitement lié au présent que si je rencontrais Léon Nikolaïevitch Tolstoï avec Nikolaï Vassiliévitch Gogol sur le chemin de l'ermitage, je ne serais pas surpris...
Optina nous a fait relire et repenser nos classiques du 19ème siècle. Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski est devenu compréhensible, Nikolai Vasilyevich Gogol était aimé et les slavophiles se sont révélés être non seulement des combattants de la Troisième Rome, mais aussi des écrivains intéressants.
Le soir, je choisissais un coin dans l'hôtel du monastère et j'y lisais des livres. Les moines de cette époque n’avaient pas encore de cellules séparées et vivaient partout où ils le pouvaient. L’un d’eux, grand, mince, portant des lunettes, un peu semblables à moi, a remarqué ma personnalité et m’a demandé à plusieurs reprises pourquoi je ne dormais pas et ce que je lisais. Il s’est avéré que cet intérêt n’était pas seulement de la curiosité. Bientôt, j'ai été appelé chez l'économiste du monastère et je me suis proposé de travailler dans le département d'édition du monastère. Être à Optina parmi les services monastiques, les moines intelligents, les livres et étudier les livres... Je ne pouvais pas y croire.
Notre chef agité, l'abbé d'alors, l'actuel archimandrite Melchizédek (Artyukhin), est un homme qui traite le livre avec respect. Il n'est pas surprenant que la première édition des « Enseignements émouvants » d'Abba Dorotheos après la Révolution de 1917 ait été publiée dans Optina, tout comme la réimpression de tous les volumes des « Vies des saints » de saint Démétrius de Rostov est devenue un jalon. événement.
Le temps passe vite. Un quart de siècle s'est déjà écoulé depuis ces jours monastiques. 25 ans de sacerdoce, ce qui est impossible à imaginer sans un livre. Le livre est la joie qui a enseigné, éduqué, éduqué et conduit à la foi.
Un contemporain orthodoxe, j’en suis sûr, a besoin de lire constamment. Et pas seulement les saints pères, les théologiens et les écrivains orthodoxes. Les grandes œuvres ont le fondement de Dieu, c'est pourquoi elles sont grandes.
Aujourd’hui, il y a beaucoup de débats sur l’avenir du livre. Il n'est plus nécessaire de rechercher des éléments non lus et immédiatement nécessaires. Tout ce que vous avez à faire est d'aller en ligne. Le moteur de recherche renverra des dizaines de liens et identifiera même le lieu, la pensée ou la citation que vous recherchez. Mais quand même, le soir, on prend un autre livre de la pile, on l'ouvre au hasard pour sentir l'odeur indescriptible du livre, puis on passe à la mise en signet...
Et maintenant, quand je lis ces lignes, derrière moi se trouvent des étagères avec des livres nécessaires et préférés - ma joie constante, originaire de βιβλίον (« livre » en grec), c'est-à-dire de la Bible.
En 1994, Vladislav Listyev, dans l'émission télévisée « Rush Hour », a demandé au chef du département des publications du Patriarcat de Moscou, le métropolite Pitirim (Nechaev), si la lecture des représentants de l'Église sur les chaînes de télévision était non seulement nouvelle, mais aussi Cela a également provoqué une grande résonance, car les ministres de l’Église ne savaient qui ils étaient que grâce au modèle athée soviétique ou à partir de rumeurs qui, comme nous le savons, ont tendance à être envahies par des inventions et des mensonges purs et simples. Et soudain, il s'avère que ceux qui portent des robes lisent non seulement la Bible dans une langue incompréhensible, prient et s'inclinent, mais naviguent également dans la culture de leur peuple, dans laquelle le russe littérature classique occupe l'une des principales places.
Pourquoi est-ce que je me souviens de ce dialogue du leader assassiné de la littérature mondaine ? Ayant reçu une réponse affirmative, Listyev a demandé ce que Vladyka aimait exactement et a immédiatement reçu une réponse - Anton Pavlovich Tchekhov. Il faut dire qu'au début des années 90, une quelconque apparition du Métropolite déjà décédé ? Oui, tout cela parce que, encore et encore, dans les conversations avec les croyants, tant dans les paroisses que dans le segment orthodoxe de l'Internet qui imprègne le monde entier, des disputes et des discussions éclatent : dans quelle mesure est-il permis et nécessaire qu'un croyant sache patrimoine littéraire nos ancêtres, et surtout les classiques russes ? Peut-être que les Saintes Écritures, les œuvres des saints pères et le patrimoine hagiographique, c'est-à-dire la vie des saints et des ascètes de piété, suffisent amplement ? Et si dans une paroisse il est plus facile d'avoir une conversation sur ce sujet et que le prêtre a toujours un avantage non seulement en termes de position et de rang, mais aussi, si possible, d'inclure des exemples précis de cet héritage dans ses sermons, alors sur le World Wide Web et correspondance, c'est beaucoup plus difficile. Il semblerait que vous parlez avec un interlocuteur complètement sain d'esprit, sincèrement croyant et instruit, mais le résultat est désastreux. Catégorique : « Un prêtre n'a pas le droit de lire des textes laïques fiction! L’Écriture et la tradition suffisent.
Je me souviens avec douleur de la discussion, il y a deux ou trois ans, basée sur les réponses du clergé à la question du portail Orthodoxie et Monde : « Que recommanderiez-vous de lire des livres de fiction pendant le Carême ? Il n'a pas été possible de parvenir à un consensus ; autant que je me souvienne, il n'y a eu de compromis que concernant Ivan Sergueïevitch Shmelev. Bien entendu, les opposants n’ont pas été anathématisés, mais ils ont été « bannis » et soumis à des critiques dévastatrices, véhémentes et sévères.
À maintes reprises, cette question est répétée et discutée. De plus, dans les arguments, on ne rencontre presque jamais les mots selon lesquels toute notre littérature a une origine ecclésiastique, c'est-à-dire orthodoxe. Lorsqu'on prend un livre, il est tout à fait digne de se souvenir de ceux qui nous ont donné l'alphabet slave, nous ont fait « alphabétiser » au sens originel du terme, tout comme ce ne serait pas un péché de remercier nos propres chroniqueurs, dont le Un livre russe est arrivé.
Avant de vous plaindre du fait que parmi les ruines du livre actuel se trouvent de nombreuses œuvres ouvertement pécheresses, déroutantes et tentantes, nous devons encore nous rappeler que la tête est destinée à la pensée, que vous êtes une personne, l'image et la ressemblance de Dieu, seulement lorsque tu sais choisir. C’est la foi orthodoxe qui nous donne des leçons, des instructions et des exemples sur la manière de faire ce choix. Et le Seigneur lui-même a indiqué le premier critère de sélection : « Et pourquoi regardes-tu la paille dans l’œil de ton frère, et ne sens-tu pas la poutre dans ton propre œil ? (Matt. 7:3). Connaissant ces mots, nous ne voyons dans la littérature profane que les péchés des écrivains, nous parlons de leurs erreurs philosophiques et quotidiennes, oubliant complètement que nous tombons nous-mêmes autrefois, et même maintenant, souvent dans de sombres abîmes.
Permettez-moi de citer le scientifique russe, critique littéraire, professeur à l'Académie des sciences de Moscou, Mikhaïl Mikhaïlovitch Dunaev, qui a récemment comparu devant Dieu : « L'orthodoxie établit le seul vrai point de vue sur la vie, et ce point de vue est adopté (pas toujours dans son intégralité) par la littérature russe comme idée principale, devenant ainsi orthodoxe dans l'esprit. La littérature orthodoxe enseigne la vision orthodoxe de l'homme, établit vue correcte sur le monde intérieur d’une personne, définit le critère le plus important pour évaluer l’être intérieur d’une personne : l’humilité. C'est pourquoi la nouvelle littérature russe (à la suite du russe ancien) considérait que sa tâche et le sens de l'existence consistaient à allumer et à entretenir le feu spirituel dans les cœurs humains. C’est de là que vient la reconnaissance de la conscience comme mesure de tout. valeurs de la vie. Les écrivains russes percevaient leur œuvre comme un ministère prophétique (ce que l'Europe catholique et protestante ne connaissait pas). L'attitude à l'égard des personnages littéraires en tant que voyants et devins est restée jusqu'à aujourd'hui dans la conscience russe, bien qu'elle soit atténuée.»
Alors, quel genre de littérature allume et entretient le feu spirituel dans nos cœurs ? Tout d'abord, les classiques russes, depuis les épopées jusqu'au légendaire Raspoutine.
Où peut-on trouver un exemple de transformation de l’âme humaine des passions de la jeunesse à la compréhension et à la célébration de la foi ? Dans les travaux d'A.S. Pouchkine. Il a expié tous les péchés de sa jeunesse avec son seul vers : « Les pères du désert et les épouses irréprochables... » et une lettre poétique à saint Philarète.
Ou " Âmes mortes» N.V. Gogol. Où, sinon dans ce poème en prose, la liste complète des péchés dits « mortels » est-elle présentée de manière si colorée, détaillée, intelligente et avec toutes les nuances ? Ce livre est une sorte d’instruction pratique sur ce qu’il ne faut pas être. Lorsque vous attaquez le « Viy » de Gogol et d’autres histoires sur toutes sortes de mauvais esprits, regardez la prose spirituelle de l’auteur, qui provoque une si forte irritation parmi les mêmes mauvais esprits, sous forme humaine.
Le grand et inégalé A.P. Tchekhov. Des histoires où la gentillesse et la sincérité l'emportent (ce qui est le plus souvent) ou pleurent d'être oubliées. Dans des histoires courtes - histoires vraies sur la faiblesse de la force d'une personne qui ne compte que sur elle-même.
C'est triste quand F.M. Ils tentent d'évaluer Dostoïevski à travers le prisme de sa vie désordonnée et de sa passion pour jeu d'argent. Le talent de Dieu se multiplie dans ses histoires et ses romans, dans ses chutes et ses péchés... Jetez une pierre à Fiodor Mikhaïlovitch qui ne les a pas.
Et Tolstoï est autorisé et nécessaire à lire. Tout le monde. Même Léo. "Guerre et Paix" et de nombreuses histoires, associées aux "Histoires de Sébastopol", n'ont pas été surpassées en termes de compétence, d'ampleur de l'intrigue, de valeur historique, morale et philosophique. Évaluer l’œuvre de ce grand écrivain pour son excommunication de l’Église est le comble de la déraison. Il vaut mieux comprendre que Lev Nikolaïevitch, qui à la fin de sa vie a tenté de faire du Christ un homme de Dieu, a oublié l'avertissement de l'Apôtre : « Soyez sobre, soyez vigilant, car votre adversaire le diable se promène comme un lion rugissant, je cherche quelqu’un à dévorer » (1 Pierre 5, 8). Je recommande de lire le livre de Pavel Valerievich Basinsky « Saint contre Lion. Jean de Cronstadt et Léon Tolstoï : l'histoire d'une inimitié », où l'auteur compare deux contemporains de l'époque.
Beaucoup de ceux qui soutiennent que la littérature profane, y compris la littérature classique, est nuisible et inutile pour une personne orthodoxe posent une question banale : « Comment puis-je lire ce livre s'il n'y a pas un mot sur Dieu ? Mais dans le Livre des Cantiques de Salomon, le mot Dieu ne se trouve pas une seule fois, et il est inclus dans la Bible !
La description de la beauté de la nature et de l'homme, des actes et des actes nobles, de la défense des offensés et de la Patrie ne nous rappelle-t-elle pas le fameux « Avec sagesse tu as tout créé » ?
Bien entendu, il faut pouvoir choisir ce qui est utile et nécessaire. Distinguer le bien du mal. Mais c’est dans ce but que le Seigneur nous a donné la compréhension. Le critère de sélection pour moi personnellement est clair : tout livre où une personne est définie dans l'éternité, où il y a une compréhension du bien et du mal, où dominent la compassion, la miséricorde et l'amour, est tout à fait acceptable pour notre lecture. Et en premier lieu se trouvent les classiques russes. Alors ne faisons pas comme le Skalozub de Griboïedov.
J'aimerais suivre le thème de l'éternité de la littérature russe classique, de sa valeur spirituelle durable et de sa signification pour l'homme moderne, se positionnant comme orthodoxe, pour entrer dans le présent. Je veux toujours trouver de nouveaux auteurs modernes et intéressants qui écrivent sur l'Orthodoxie ou du point de vue de l'Orthodoxie. Pour être honnête, il faut l’admettre : nous ne sommes pas riches en noms littéraires. Ceux pour qui les livres font partie intégrante de la vie énuméreront probablement facilement les noms d'écrivains en prose, de poètes et de publicistes qui savent voir la réalité à travers le prisme de notre foi. Il existe désormais de nombreux groupes, cercles, sociétés littéraires, etc. Mais malheureusement (ou heureusement ?), toute communauté littéraire d’aujourd’hui est avant tout des rimes, des rimes. Il y a beaucoup de poètes, mais il n’y a pas assez de poésie.
Bien qu'il existe aussi de bonnes strophes qui répondent aux défis d'aujourd'hui :
Tout ce qu'on appelle une nation
Tout ce qui te rend fier
Pour les patriotes normaux
Sans intrigues cliniques -
Reste inchangé,
Sage, Pouchkinski, riche,
Notre cher, libre,
Le russe, une langue délicieuse et colorée !
Dieu veuille que de telles découvertes soient régulières et pas seulement poétiques.
Il y a beaucoup moins de prose, mais il faut quand même citer les auteurs sacerdotaux qui sont non seulement nécessaires, mais aussi intéressants à lire : Nikolai Agafonov, Yaroslav Shipov, Andrei Tkachev, Valentin Biryukov. Je ne les qualifie pas de « classiques », mais ce que nous avons devant nous, ce sont de bonnes œuvres écrites dans notre langue russe, tradition orthodoxe, il n'y a pas de doute.
On parle souvent de la mémoire de nos ancêtres, des cercueils de nos pères, de continuité et de traditions. De plus, notre tradition est une réfraction de la tradition au sens orthodoxe. Il y a plusieurs années, notre Patriarche disait : « …la tradition est un mécanisme et une manière de transmettre des valeurs qui ne peuvent disparaître de vie populaire. Tout ce qui appartient au passé n’est pas bon, car nous jetons les ordures, mais nous ne sauvons pas tout de notre passé. Mais il y a des choses qui doivent être préservées, car si nous ne les préservons pas, notre identité nationale, culturelle et spirituelle est détruite, nous devenons différents et, le plus souvent, nous devenons pires.
P.S. En plus des classiques, je recommande vivement les livres de la série « La vie de personnes remarquables ». DANS dernières années Près de deux douzaines d'ouvrages merveilleux sur nos saints et dévots de piété ont déjà été publiés. Ces livres ont été écrits pour la plupart par des auteurs orthodoxes.
La tradition spirituelle dans la littérature russe est compréhension de l'essence chrétienne de l'homme et de l'image orthodoxe du monde dans la littérature, qui a un caractère transhistorique. « Le Sermon sur la Loi et la Grâce » du métropolite Hilarion - le début de l'histoire littérature russe ancienne- sonné soit avant le service du matin de Pâques, soit, très probablement, le premier jour de Pâques, le 26 mars 1049 (Rozov N.N. Liste synodale des œuvres d'Hilarion, écrivain russe du XIe siècle). En essayant de « considérer le fondement chrétien de la littérature russe (Gogol, Dostoïevski, Tolstoï, Tourgueniev) » (M. M. Prishvin. Journaux), il ne faut pas perdre de vue que pour de nombreuses générations de Russes, il ne s'agissait pas tant de lectures à la maison, mais plutôt la pratique liturgique qui était le principal moyen de maîtriser le texte de l'Écriture Sainte. Selon A.S. Pouchkine, c'est « la religion grecque, distincte de toutes les autres, qui nous confère un caractère national particulier » (A.S. Pouchkine. Notes sur l'histoire russe du XVIIIe siècle, 1822). Cela se reflétait dans les textes littéraires même des auteurs russes qui n’acceptaient peut-être pas d’autres aspects de la foi chrétienne.
La littérature russe des sept premiers siècles de son existence est clairement christocentrique, c'est-à-dire qu'elle était initialement orientée principalement vers le Nouveau Testament. Les textes de l’Ancien Testament sont interprétés sur la base de l’image orthodoxe du monde. Le but principal de cette littérature est l'église d'une personne. Dans la littérature russe des XIXe et XXe siècles, le christocentrisme se manifeste à la fois directement et, bien plus souvent, implicitement : l'orientation spirituelle, éthique et esthétique de l'auteur - pas toujours rationalisée et réalisée - envers la personnalité du Christ : l'attitude de la littérature russe ancienne vers « l'imitation » est encore trop vivant dans la mémoire culturelle du Christ (« Les frères Karamazov », 1879-80 ; « L'Idiot », 1868, de F.M. Dostoïevski ; « Le Seigneur Golovlevs », 1875-80, de M.E. Saltykova-Shchedrin ). De là, les exigences éthiques maximalistes imposées au héros sont en partie compréhensibles. Travail littéraire Les classiques russes, beaucoup plus stricts que les classiques d'Europe occidentale de la même période historique. Précisément parce que le « meilleur » est toujours présent dans l'esprit de l'auteur, il y a si peu de héros « positifs » dans la littérature russe qui peuvent résister à la comparaison avec la hauteur morale donnée par l'ancienne tradition du livre russe (« Étudiant », 1894, A.P. Tchekhov) . La peur constante de l'imperfection spirituelle face à l'idéal de la Sainte Russie, la peur de l'incohérence entre la basse réalité actuelle et cette tâche élevée, rend tous les autres problèmes terrestres de la vie humaine secondaires et insignifiants.
D’où le désir constant de poser des « foutues questions ». D'où - l'amour des misérables, des saints fous, des mendiants et des forçats, la patience et l'esthétisation de cette patience, l'amour du prochain - avec toute la compréhension de son imperfection : l'orientation vers l'absolu éthique et l'acceptation également absolue du monde tel qu'il est . Un lien profond, étroit et jamais interrompu avec le Nouveau Testament est l'élément principal qui constitue l'unité de la culture russe dans son ensemble. Lorsqu'on analyse des œuvres de classiques russes, il faut garder à l'esprit que souvent « l'influence cachée ne s'arrête pas même lorsque l'on ne se souvient pas de la tradition orthodoxe"(Averintsev S.S. Byzance et Rus' : Deux types de spiritualité). Même le rejet très catégorique de la tradition spirituelle orthodoxe par certains auteurs témoigne de son importance particulière pour la littérature russe. L'informe extérieure d'un certain nombre d'œuvres de classiques russes, la polyphonie de Dostoïevski et l'écart par rapport à la formulation de la « dernière vérité » dans les œuvres de Tchekhov, malgré toutes les différences évidentes dans les systèmes artistiques des auteurs, ont un point commun. dénominateur : la vision orthodoxe du monde, enracinée dans la culture de type orthodoxe. Tant au niveau de la construction du texte qu'au niveau de l'achèvement du héros, l'auteur observe une sorte de crainte devant le pouvoir sur « l'autre » (le héros), crainte devant la possibilité de l'achèvement définitif et définitif de le monde, incertitude quant à son droit au rôle de juge du voisin (même s'il n'agit qu'en tant que personnage fictif). Après tout, la dernière vérité dite sur « l'autre », enregistrée dans le texte de l'œuvre, semble lui enlever l'espoir de transformation et la possibilité d'un salut spirituel, qui ne peuvent lui être enlevés tant que « l'autre » est en vie. . La prétention de compléter le héros est, pour ainsi dire, un empiètement sur le jugement final de celui-ci, alors que Dieu seul connaît la vérité la plus élevée et la plus finale sur l'individu. Dans les limites du monde terrestre, recréé en oeuvre d'art, la dernière vérité sur une personne n'est connue qu'après sa mort. L’« égalité » des voix de l’auteur et des héros de Dostoïevski, sur laquelle insiste M.M. Bakhtine, a les mêmes origines profondes, enracinées dans la spiritualité russe orthodoxe. L'auteur et le héros sont certes égaux - mais précisément face à cette vérité absolue, et non relative, que seul Dieu est donné à connaître dans son intégralité. C'est par rapport à cette vérité la plus élevée que toute autre vérité est relative, toute pensée « prononcée » sur terre, selon les mots de F.I. Tioutchev, « est un mensonge ».
La littérature russe du XIXe siècle, dans son principal vecteur spirituel, ne s'est pas opposée à la tradition orthodoxe russe séculaire, comme ils ont longtemps tenté de le prouver, mais, au contraire, est née de cette tradition, de l'archétype russe de Pâques et l'idée de conciliarité. La littérature de l'âge d'argent est largement déterminée par la collision entre la tendance artistique à préserver le système orthodoxe traditionnel de la littérature russe et les tentatives de transformation globale de la dominante spirituelle de la culture russe. Cependant, même dans la littérature russe de la période soviétique, on peut constater la présence de leitmotivs de la tradition orthodoxe, bien que sous une forme latente (A.P. Platonov, M.M. Prishvin). Parallèlement, dans nombre d'œuvres de la littérature russe du XXe siècle, la plénitude de cette tradition est parfois expliquée de manière polémique (« L'Été du Seigneur », 193348, I.S. Shmeleva, « Docteur Jivago », 1957, B.L. Pasternak) .
