345년 전인 1667년 모스크바 대공의회 결과에 따라 러시아 교회는 10년 전에 수행된 니콘 총대주교의 전례 개혁 지지자들과 이러한 변화를 받아들이지 않은 고대 신자들의 두 부분으로 나뉘었습니다. 15년 후인 1682년 4월, 고대 신자 지도자이자 영적 작가 중 가장 유명한 대제사장 아바쿰(Archpriest Avvakum)이 푸스토체르스크에서 불태워졌습니다. 오늘날, 고대 신자에 대한 박해의 역사는 오래 전의 일이며, 러시아 정교회는 17세기 중반의 개혁이 근거 없음을 인정했습니다. 고대 신자 위원회의 비서이자 고대 러시아 전례 전통을 위한 총대주교 센터의 수장인 Ioann Mirolyubov 신부가 이에 대해 그리고 훨씬 더 많은 것을 이야기합니다.
이벤트가 있다는 점을 참고하는 것이 중요합니다. 교회사그 시대의 역사는 세속적, 정치적 역사와 직접적인 관련이 있습니다. 17세기에도 러시아는 여전히 세속화의 문턱에 있었기 때문에 교회에서 일어난 모든 일은 필연적으로 국가에서 일어나는 과정에 영향을 미쳤습니다. 더욱이, 350년 전에 수행된 교회 개혁은 니콘 총대주교의 이름만으로는 공정하게 연관되지 않는 경우가 많으며, 그에 대한 책임과 그 결과는 본질적으로 주요 창시자였던 차르 알렉세이 미하일로비치에게 전적으로 있습니다. 개혁과 Nikon이 가부장적 왕좌를 떠난 후 그는 주요 후계자가되었습니다.
일반적으로 이러한 비극적 사건의 주된 이유 중 하나는 당시 교회 의식의 점진적인 세속화였습니다. 한 세기 전에 제시된 “모스크바는 제3의 로마”라는 가정의 순전히 신학적, 종말론적 측면이 정치적 해석으로 대체된 것은 바로 이러한 점에서였습니다. 러시아 차르는 자신이 로마와 비잔틴 황제의 직접적인 상속자라고 상상했으며, 신성한 것이 아니라 정확하게 그들의 역할에 대한 정치적 이해에 있어서였습니다. 따라서 러시아와 우크라이나 통일과 시베리아 식민지화에 성공한 후 다른 성공이 뒤따를 것이라고 결정한 Alexei Mikhailovich의 지정 학적 모험은 다음과 같습니다. 외교 정책. 그들은 따르지 않았습니다. 차르의 피비린내 나는 군사 작전 중 다수가 실패로 끝났습니다. 니콘 총대주교의 경우도 마찬가지입니다. 결국 이 사람은 에큐메니칼 총대주교라는 칭호를 주장할 수 있다고 결정하고 그리스인과 우크라이나인의 전례 관행을 통합하기 위해 교회 개혁을 조직했습니다. 폴란드-리투아니아 연방의 통치 하에서 우크라이나가 통치한 기간.
개혁가들은 고대 그리스 모델을 엄격히 준수하여 교회 서적과 의식을 수정하고 있다고 주장했습니다. 나중에 신학 아카데미 Kapterev와 Dmitrievsky 교수는 "권리"가 종종 가톨릭 인쇄소에서 출판되는 새로운 그리스 및 우크라이나 출판물에서만 수행된다는 결론에 도달했습니다. 이것은 개혁에 반대하는 사람들이 눈치채지 않을 수 없었는데, 그들 대부분은 조직적인 신학 교육을 받지는 않았지만 박식한 사람들이었습니다. 이는 궁극적으로 분리의 비극으로 이어졌는데, 저는 이를 키릴 총대주교님의 생생한 말씀으로 특징지을 수 있습니다.
“교회 분열은 교회에 심각한 타격을 입혔습니다. 국가 정체성. 전통적인 교회와 일상적 기초, 영적, 도덕적 가치의 붕괴는 한때 연합했던 사람들을 교회적 측면뿐만 아니라 사회적 측면에서도 분열시켰습니다. 당시 교회 조직과 완전히 일치했던 국가 조직은 상처를 입었고 그 비참한 결과는 수세기 동안 지속되었습니다. 교회 분열로 인한 러시아 사회의 분열은 혁명적 재앙을 초래하는 분열의 전조가 되었습니다.”
실제로 그해 러시아 문화 코드에는 엄청난 타격이 가해졌습니다. 그리고 피터 1세 치하에서 러시아 교회가 사실상 국가의 하인이 되었을 때, 총대주교직을 상실한 일도 있었습니다. 러시아 사회외국 옷만 입었고 종종 모국어를 전혀 모르는 사람들과 엘리트로 나뉘 었습니다. 물론 이 모든 것이 러시아 문화 전체에 영향을 미칠 수밖에 없습니다.
그리고 많은 연구자들에 따르면 새로운 러시아 문학, 자유로운 비유 연설, 고백 산문의 창시자로 간주되는 대제사장 Avvakum의 비극은 무엇입니까?
당시의 다른 많은 성직자들과 마찬가지로 Archpriest Avvakum은 통합적이고 일관된 사람이었습니다. 현대 교회 문학의 좋은 감정가였던 그는 개혁에서 시대의 종말의 징후를 볼 수밖에 없었습니다. 설명하겠습니다. 15세기부터 러시아에서는 종말론적 감정, 즉 적그리스도의 출현과 그리스도의 재림에 대한 기대가 커지기 시작했습니다. 이는 1492년 그리스도 탄생일부터 정통 달력세상이 창조된 지 7000년이 되는 해입니다. 1666년을 예상하여 다시 한 번 종말론의 정도가 높아졌습니다. 대제사장 Avvakum은이 모든 것을보고 느꼈고 Nikon 총 대주교의 개혁이 시작되었을 때 시대 정신에 따라 그것을 인식했습니다. 그리고 1666-1667년에 고대 신자들을 교회에서 파문한 모스크바 공의회가 일어났다는 사실은 변화에 반대하는 사람들에게 무슨 일이 일어나고 있는지가 종말 이전이라는 것을 다시 한번 확신시켰습니다. 그렇기 때문에 그들은 온화하고 이상한 개혁을 수행했을뿐만 아니라 반대자들에 대한 잔인한 처벌을 축복 한 계층 구조와 분리되는 것이 가능하다는 것을 알았습니다. 그의 논쟁적 열정 속에서 대제사장 Avvakum은 종종 극도로 가혹했고 이것이 바로 그의 처형의 기초였습니다. 오늘날 많은 고대 신자들은 Avvakum을 신성한 순교자로 존경합니다.
그러나 수년에 걸쳐 고대 신자들과 분열의 역사에 대한 러시아 교회의 태도가 바뀌었습니까?
사실, 실수를 인정하는 것이 쉽지는 않지만, 그렇게 하는 법을 배우지 않는다면 우리는 진정한 그리스도인이 아닐 것입니다. 이미 18세기 말에 고대 신자들이 주로 살았던 지역의 주교들이 고서와 전례 예식에 따라 축복받은 사제들을 섬기는 경우가 있었습니다. 1800 년에이 관행이 공식화되었습니다. 분열 이전 전통의 교회 인 Edinoverie 교구가 러시아 교회에 나타났습니다. 그러나 그 당시 성직자들은이 형태를 중간적인 것으로 인식했습니다. 고대 신자들이 "정상적인"정교회로 전환하는 일종의 쉬운 단계였으며 오래된 책과 의식 자체 (잘 알려진 이중 손가락 포함)가 고려되었습니다. 오류가 있지만 허용 가능합니다. 다음 중요한 단계는 교회 역사 과학의 발전이었습니다. XIX 후반-많은 저명한 역사가들이 수행 된 개혁의 불일치를 설득력있게 보여준 20 세기 초. 오늘날 우리는 17세기에 고대 러시아 전례 전통이 수세기에 걸쳐 그리스인과 소러시아인 사이에서 진화적으로 발전한 새로운 전례 전통으로 강제 대체되는 "교회 혁명"과 같은 일이 일어났다고 자신있게 말할 수 있습니다. 이 사실을 인정한 결과는 1971년 러시아 정교회 지방 협의회였으며, 이 협의회는 "오래된 러시아 의식과 이를 고수하는 정교회 기독교인들에게"잘못된 판단으로" 부과된 "이전은 아닌 것처럼" 저주를 폐지했습니다. .”
그리고 이제 러시아 교회의 품에서는 분열 이전의 전례 전통이 활발히 발전하고 있으며 고대 znamenny 노래가 부활하고 있으며 고대 러시아 스타일이 오랫동안 아이콘 그림과 교회 건축에서 지배적이었습니다. 물론 동시에 고대 신자들과의 모든 불일치가 해결된 것은 아니지만 상호 존중과 지난 세기의 개인적인 불만을 잊으려는 열망을 바탕으로 길고 의미있는 대화를 통해 치유되지 않은 교회 분열의 상처는 점차 치유되기 시작할 것입니다.
미하일 튜렌코프
345년 전인 1667년 모스크바 대공의회 결과에 따라 러시아 교회는 10년 전에 수행된 니콘 총대주교의 전례 개혁 지지자들과 이러한 변화를 받아들이지 않은 고대 신자들의 두 부분으로 나뉘었습니다. 15년 후인 1682년 4월, 고대 신자 지도자이자 영적 작가 중 가장 유명한 대제사장 아바쿰(Archpriest Avvakum)이 푸스토체르스크에서 불태워졌습니다.
오늘날, 고대 신자에 대한 박해의 역사는 오래 전의 일이며, 러시아 정교회는 17세기 중반의 개혁이 근거 없음을 인정했습니다. 고대 신자 본당 업무 및 고대 신자와의 상호 작용위원회 비서이자 고대 러시아 전례 전통의 총 대주교 센터 책임자 인 Ioann MIROLYUBOV 신부는 이에 대해 "문화"와 더 많은 이야기를 나눴습니다.
문화:요한 신부님, 17세기 후반 교회 비극의 주된 이유는 무엇입니까?
영형. 남자:그 시대의 교회사 사건은 세속적, 정치적 역사와 직접적으로 관련되어 있다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 17세기에도 러시아는 여전히 세속화의 문턱에 있었기 때문에 교회에서 일어난 모든 일은 필연적으로 국가에서 일어나는 과정에 영향을 미쳤습니다. 더욱이 350년 전에 수행된 교회 개혁은 니콘 총대주교의 이름과만 제대로 연관되지 않는 경우가 많으며 이에 대한 책임은 전적으로 차르 알렉세이 미하일로비치에게 있습니다. 본질적으로 개혁의 주요 창시자였습니다.
이러한 비극적 사건의 주된 이유 중 하나는 당시 교회 의식의 점진적인 세속화였습니다. 러시아 차르는 자신이 로마와 비잔틴 황제의 직접적인 상속자라고 상상했으며, 신성한 것이 아니라 정확하게 그들의 역할에 대한 정치적 이해에 있어서였습니다. 따라서 러시아와 우크라이나 통일과 시베리아 식민지화에 성공한 후 외교 정책의 다른 성공이 뒤따를 것이라고 결정한 Alexei Mikhailovich의 지정 학적 모험. 그들은 따르지 않았습니다. 수많은 피비린내 나는 군사 작전이 실패로 끝났습니다. 니콘 총대주교의 경우도 마찬가지입니다. 결국 이 사람은 세계 총대주교라는 칭호를 주장할 수 있다고 결정하고 그리스인과 우크라이나인과 전례 관행을 통합하기 위한 개혁을 조직했습니다.
개혁가들은 고대 그리스 모델을 엄격히 준수하여 교회 서적과 의식을 수정하고 있다고 주장했습니다. 나중에 신학 아카데미 Kapterev와 Dmitrievsky 교수는 "권리"가 종종 가톨릭 인쇄소에서 출판되는 새로운 그리스 및 우크라이나 출판물에서만 수행된다는 결론에 도달했습니다. 이것은 개혁에 반대하는 사람들이 눈치채지 않을 수 없었는데, 그들 대부분은 조직적인 신학 교육을 받지는 않았지만 박식한 사람들이었습니다. 이는 궁극적으로 분열의 비극으로 이어졌습니다. 저는 키릴 총대주교의 생생한 말씀으로 특징지을 수 있습니다. “교회 분열은 국가적 자의식에 심각한 타격을 입혔습니다. 전통적인 교회와 일상적 기초, 영적, 도덕적 가치의 붕괴는 한때 연합했던 사람들을 교회적 측면뿐만 아니라 사회적 측면에서도 분열시켰습니다. 당시 교회 본체와 완전히 일치했던 국가 본체는 상처를 입었고 그 비참한 결과는 수세기 동안 지속되었습니다. 교회 분열로 인한 러시아 사회의 분열은 혁명적 재앙을 초래하는 분열의 전조가 되었습니다.”
실제로 그해 러시아 문화 코드에는 엄청난 타격이 가해졌습니다. 그리고 추가 사건은 Peter I 아래에서 러시아 교회가 총 대주교를 잃는 것을 포함하여 실질적으로 국가의 하인이되었고 러시아 사회 자체가 외국 옷만 입은 사람들과 엘리트로 나뉘었고 종종 자신의 옷을 알지 못했던 사건입니다. 모국어-이 모든 것이 러시아 문화에 영향을 미칠 수밖에 없습니다.
문화:그리고 많은 연구자들에 따르면 새로운 러시아 문학, 자유로운 비유 연설, 고백 산문의 창시자로 간주되는 대제사장 Avvakum의 비극은 무엇입니까?
영형. 남자: Archpriest Avvakum은 통합적이고 일관된 사람이었습니다. 현대 교회 문학의 좋은 감정가였던 그는 개혁에서 시대의 종말의 징후를 볼 수밖에 없었습니다. 설명하겠습니다. 15세기부터 러시아에서는 종말론적 감정, 즉 적그리스도의 출현과 그리스도의 재림에 대한 기대가 커지기 시작했습니다. 이는 정교회 달력에 따르면 그리스도 탄생일로부터 1492년이 세상 창조로부터 7000년과 일치한다는 사실을 포함하여 많은 상황에 기인합니다. 1666년을 예상하여 다시 한 번 종말론의 정도가 높아졌습니다. 대제사장 Avvakum은이 모든 것을보고 느꼈고 Nikon 총 대주교의 개혁이 시작되었을 때 시대 정신에 따라 그것을 인식했습니다. 그리고 1666-1667년에 고대 신자들을 교회에서 파문한 모스크바 공의회가 일어났다는 사실은 변화에 반대하는 사람들에게 무슨 일이 일어나고 있는지가 종말 이전이라는 것을 다시 한번 확신시켰습니다. 그렇기 때문에 그들은 온화하고 이상한 개혁을 수행했을뿐만 아니라 반대자들에 대한 잔인한 처벌을 축복했던 계층과 분리되는 것이 가능하다는 것을 알았습니다. 그의 논쟁적 열정 속에서 대제사장 Avvakum은 종종 극도로 가혹했고 이것이 바로 그의 처형의 기초였습니다. 오늘날 많은 고대 신자들은 Avvakum을 신성한 순교자로 존경합니다.
문화:그러나 수년에 걸쳐 고대 신자들과 분열의 역사에 대한 러시아 교회의 태도가 바뀌 었습니다. 오늘은 어떤가요?
영형. 남자:사실, 실수를 인정하는 것이 쉽지는 않지만, 그렇게 하는 법을 배우지 않는다면 우리는 진정한 그리스도인이 아닐 것입니다. 이미 18세기 말에 고대 신자들이 주로 살았던 지역의 주교들이 축복받은 사제들이 고서와 전례 예식에 따라 봉사하는 경우가 있었습니다. 1800년에 이 관행이 공식화되었습니다. Edinoverie 본당은 분열 이전 전통의 교회인 러시아 교회에 나타났습니다. 그러나 그 당시 성직자들은이 형태를 중간적인 것으로 인식했습니다. 고대 신자들이 "정상적인"정교회로 전환하는 일종의 쉬운 단계였으며 오래된 책과 의식 자체 (잘 알려진 이중 손가락 포함)가 고려되었습니다. 오류가 있지만 허용 가능합니다. 다음 중요한 단계는 19세기 말과 20세기 초에 교회 역사 과학이 발전한 것이었습니다. 이때 많은 저명한 역사가들이 개혁의 불일치를 설득력 있게 보여주었습니다. 오늘날 우리는 17세기에 고대 러시아 전례 전통이 수세기에 걸쳐 그리스인과 소러시아인 사이에서 진화적으로 발전한 새로운 전례 전통으로 강제 대체되는 "교회 혁명"과 같은 일이 일어났다고 자신있게 말할 수 있습니다. 이 사실을 인정한 결과는 1971년 러시아 정교회의 지방 의회였으며, 이 위원회는 "오래된 러시아 의식과 이를 고수하는 정교회 기독교인들에게"잘못된 판단으로" 부과된 "아마도 이전이 아닐 것 같은" 저주를 폐지했습니다. ”
그리고 이제 러시아 교회의 품에서는 분열 이전의 전례 전통이 활발히 발전하고 있으며 고대 znamenny 노래가 부활하고 있으며 고대 러시아 스타일이 오랫동안 아이콘 그림과 교회 건축에서 지배적이었습니다. 물론 동시에 고대 신자들과의 모든 불일치가 해결된 것은 아니지만 상호 존중과 지난 세기의 개인적인 불만을 잊으려는 열망을 바탕으로 길고 의미있는 대화를 통해 치유되지 않은 교회 분열의 상처는 점차 치유되기 시작할 것입니다.
러시아 정교회의 분열. 17세기의 교회와 국가
1. 교회개혁의 이유
러시아 국가의 중앙 집중화에는 교회 규칙과 의식의 통일이 필요했습니다. 이미 16세기에요. 통일된 전 러시아 성도 규약이 확립되었습니다. 그러나 전례서에는 필사자의 오류로 인해 심각한 불일치가 남아 있었습니다. 이러한 차이를 없애는 것이 40년대에 만들어진 시스템의 목표 중 하나가 되었습니다. XVII 세기 모스크바에서는 성직자의 저명한 대표자들로 구성된 "고대 경건의 열광 자"그룹입니다. 그는 또한 성직자들의 도덕을 바로잡으려고 노력했습니다.
인쇄의 확산으로 인해 텍스트의 통일성이 확보되었지만 먼저 어떤 모델을 기준으로 수정을 할 것인지 결정해야 했습니다.
이 문제를 해결하는 데에는 정치적 고려가 결정적인 역할을 했습니다. 모스크바(“제3의 로마”)를 세계 정교회의 중심지로 만들려는 열망에는 그리스 정교와의 화해가 필요했습니다. 그러나 그리스 성직자들은 그리스 모델에 따라 러시아 교회 서적과 의식을 수정할 것을 주장했습니다.
러시아에 정교회가 도입된 이후 그리스 교회는 수많은 개혁을 경험했으며 고대 비잔틴 및 러시아 모델과는 크게 달랐습니다. 따라서 "고대 경건의 열광 자"가 이끄는 러시아 성직자 중 일부는 제안 된 변화에 반대했습니다. 그러나 Nikon 총 대주교는 Alexei Mikhailovich의 지원에 의지하여 계획된 개혁을 단호하게 수행했습니다.
2. 니콘 총대주교
Nikon은 세계의 Mordovian 농부 Mina의 가족 인 Nikita Minin에서 왔습니다. 그는 1652년에 총대주교가 되었습니다. 불굴의 결단력 있는 성격으로 유명한 니콘은 알렉세이 미하일로비치에게 막대한 영향을 미쳤으며, 알렉세이 미하일로비치는 그를 "소빈의 (특별한) 친구"라고 불렀습니다.
가장 중요한 의식 변화는 다음과 같습니다: 두 손가락이 아닌 세 손가락을 사용한 세례, 허리 절을 부복으로 대체, "할렐루야"를 두 번이 아닌 세 번 부르기, 교회 신자들이 태양과 일치하지 않는 제단을 지나는 움직임, 하지만 반대합니다. 그리스도의 이름은 "예수"대신 "예수"로 다르게 쓰여지기 시작했습니다. 예배 규칙과 아이콘 그림이 일부 변경되었습니다. 기존 모델에 따라 작성된 모든 책과 아이콘은 폐기되었습니다.
4. 개혁에 대한 반응
신자들에게 이것은 전통적인 정경에서 심각한 이탈이었습니다. 결국, 규칙에 따르지 않고 드리는 기도는 효과가 없을 뿐만 아니라 신성모독입니다! Nikon의 가장 지속적이고 일관된 반대자는 "고대 경건의 열광 자"였습니다 (이전에는 족장 자신이이 서클의 구성원이었습니다). 그들은 그가 "라틴주의"를 도입했다고 비난했습니다. 피렌체 연합 1439년은 러시아에서 "부패한" 것으로 간주되었습니다. 더욱이 그리스 전례서는 터키 콘스탄티노플이 아니라 가톨릭 베니스에서 인쇄되었습니다.
5. 분열의 출현
Nikon의 반대자들인 "Old Believers"는 그가 수행 한 개혁을 인정하기를 거부했습니다. 1654년과 1656년 교회 공의회에서. 니콘의 반대자들은 분열 혐의로 기소되어 파문당하고 추방되었습니다.
분열의 가장 두드러진 지지자는 재능 있는 홍보 담당자이자 설교자인 대제사장 아바쿰(Arvvakum)이었습니다. "고대 경건의 열광자" 집단의 일원이었던 전직 궁정 사제는 심한 유배와 고통, 어린이들의 죽음을 겪었지만 "니코니안주의"와 그 수호자인 차르에 대한 광신적인 반대를 포기하지 않았습니다. “지구 감옥”에 14년 동안 투옥된 후, 아바쿰은 “왕가에 대한 신성모독”이라는 죄목으로 산채로 화형당했습니다. 역사적 의식 문학의 가장 유명한 작품은 자신이 쓴 Avvakum의 "Life"였습니다.
6. 옛 신자
1666/1667년 교회 공의회는 옛 신자들을 저주했습니다. 분열론에 대한 잔인한 박해가 시작되었습니다. 분열 지지자들은 북부, 볼가 횡단 지역, 우랄의 접근하기 어려운 숲에 숨어 있었습니다. 여기서 그들은 암자를 만들고 예전 방식으로 계속 기도했습니다. 종종 차르의 징벌 부대가 접근했을 때 그들은 "불타는"자살을 벌였습니다.
솔로베츠키 수도원의 승려들은 니콘의 개혁을 받아들이지 않았습니다. 1676년까지 반항적인 수도원은 짜르 군대의 포위 공격을 견뎌냈습니다. 반군은 알렉세이 미하일로비치가 적그리스도의 종이 되었다고 믿고 차르를 위한 전통적인 정교회 기도를 포기했습니다.
분열론자들이 광신적으로 끈질기게 고집하는 이유는 무엇보다도 니코니언주의가 사탄의 산물이라는 그들의 믿음에 뿌리를 두고 있습니다. 그러나 이러한 자신감 자체는 특정한 사회적 이유에 의해 촉진되었습니다.
분열론자 중에는 성직자가 많았습니다. 평범한 사제에게 혁신은 그가 평생을 잘못 살았다는 것을 의미했습니다. 게다가 많은 성직자들은 문맹이었고 새로운 책과 관습을 익힐 준비가 되어 있지 않았습니다. 포사드 사람들과 상인들도 분열에 널리 참여했습니다. Nikon은 교회에 속한 "백인 정착지"의 청산에 반대하면서 정착지와 오랫동안 갈등을 겪어 왔습니다. 수도원과 가부장적 교구는 무역과 공예에 종사하고 있었는데, 이는 성직자들이 자신들의 활동 영역을 불법적으로 침해하고 있다고 믿었던 상인들을 짜증나게 했습니다. 따라서 Posad는 족장에게서 나온 모든 것을 쉽게 악으로 인식했습니다.
고대 신자들 중에는 Boyarina Morozova와 Princess Urusova와 같은 지배 계급의 대표자들도있었습니다. 그러나 이는 여전히 고립된 예입니다.
분열론자들의 대부분은 올바른 신앙뿐만 아니라 영주와 수도원의 강요로부터 자유를 위해 수도원에 갔던 농민들이었습니다.
당연히, 주관적으로 각 고대 신자는 "니콘 이단"을 거부함으로써 분열로 떠난 이유를 보았습니다.
분열론자 중에는 주교가 없었습니다. 새로운 사제를 서품할 사람이 아무도 없었습니다. 이러한 상황에서 고대 신자 중 일부는 분열에 빠진 니코니아 사제들에게 "재 세례"를 주었고 다른 일부는 성직자를 완전히 버렸습니다. 그러한 분열주의적인 "비제사장"의 공동체는 성경에서 가장 지식이 풍부한 신자인 "멘토" 또는 "독자"에 의해 주도되었습니다. 겉으로 보면 분열의 '비제사장' 경향은 개신교와 유사했다. 그러나 이러한 유사성은 환상입니다. 개신교인들은 하나님과 소통하는 데 중재자가 필요하지 않다고 믿으며 원칙적으로 신권을 거부했습니다. 분열론자들은 무작위적인 상황에서 신권과 교회 계층을 강제로 거부했습니다.
새로운 모든 것에 대한 거부, 외국 영향, 세속 교육에 대한 근본적인 거부에 기반한 분열의 이데올로기는 극도로 보수적이었습니다.
7. 교회와 세속 당국 사이의 갈등. 니콘의 몰락
세속 당국과 교회 당국 사이의 관계에 관한 문제는 15~17세기 러시아 국가의 정치 생활에서 가장 중요한 문제 중 하나였습니다. 요셉 사람들과 탐욕스럽지 않은 사람들 사이의 투쟁은 그것과 밀접하게 연관되어 있었습니다. 16세기에 러시아 교회의 지배적인 조세파 경향은 세속 권력보다 교회 권력이 우월하다는 논제를 포기했습니다. 대도시 필립에 대한 Ivan the Terrible의 보복 이후 교회가 국가에 종속되는 것이 최종적인 것처럼 보였습니다. 그러나 환란의 시대에 상황은 바뀌었습니다. 권한 왕권수많은 사기꾼과 일련의 위증으로 인해 흔들리게 되었습니다. 폴란드에 대한 영적 저항을 이끌고 그들로부터 순교를 당하여 가장 중요한 통일 세력이 된 헤르 모게 네스 총 대주교 덕분에 교회의 권위가 높아졌습니다. 교회의 정치적 역할은 차르 미카엘의 아버지인 필라레트 총대주교 치하에서 더욱 커졌습니다.
강력한 Nikon은 Filaret 아래에 존재했던 세속 당국과 교회 당국 간의 관계를 되살리려 고 노력했습니다. Nikon은 신권이 하나님을 대표하고 세속적 권력은 하나님에게서 나오기 때문에 왕국보다 높다고 주장했습니다. 그는 세속 문제에 적극적으로 개입했습니다.
점차적으로 Alexey Mikhailovich는 족장의 힘에 부담을 느끼기 시작했습니다. 1658년에 그들 사이에 단절이 있었습니다. 차르는 니콘을 더 이상 대주권자로 부르지 말 것을 요구했습니다. 그런 다음 Nikon은 "모스크바에서"총 대주교가되고 싶지 않다고 선언하고 강에있는 부활의 새 예루살렘 수도원으로 떠났습니다. 이스트라. 그는 왕이 양보하기를 바랐지만 그는 착각했습니다. 오히려 총대주교는 새로운 교회 수장이 선출될 수 있도록 사임해야 했습니다. Nikon은 총 대주교의 지위를 포기하지 않았으며 "모스크바에서만"가문이되고 싶지 않다고 대답했습니다.
차르도 교회 의회도 족장을 제거할 수 없었습니다. 1666년에만 두 명의 에큐메니컬 총대주교인 안티오크와 알렉산드리아가 참여하여 모스크바에서 교회 협의회가 열렸습니다. 의회는 차르를 지지했고 니콘의 가부장적 지위를 박탈했습니다. 니콘은 수도원 감옥에 투옥되었으며 1681년 그곳에서 사망했습니다.
세속 당국의 손에 '니콘 사건'이 해결된 것은 교회가 더 이상 국정에 간섭할 수 없다는 것을 의미했다. 그 이후로 교회를 국가에 종속시키는 과정이 시작되었고, 이는 가부장제의 청산과 함께 피터 1세 치하에서 끝났습니다. 성회의세속 공무원이 이끄는 러시아의 변화 정교회국교회에.
모든 것이 어디서 시작되었나요?
러시아 교회 개혁의 필요성은 1640년대부터 논의되기 시작했습니다. 그런 다음 모스크바에 "경건의 열심"이 나타났으며 참가자들은 예배에서 교회 본문의 통일을 옹호했습니다. 종종 필사자의 오류로 인해 교회 서적에 심각한 불일치가 있었습니다. 그러나 서클 구성원들은 어떤 책을 기반으로 변경해야 하는지에 대한 합의에 도달하지 못했습니다. 한 부분은 고대 러시아 교회 서적을 모델로 삼을 것을 제안했고, 다른 부분은 그리스어 서적을 기초로 삼을 것을 제안했습니다.
이 딜레마를 해결하는 데에는 몇 가지 요인이 작용했습니다. 그 무렵 이미 중앙집권화된 러시아 국가는 모든 교회 규칙과 의식의 통일을 요구했습니다. 그리고 정교회 국가들 사이에서 국제적 지위를 강화하려는 국가의 열망은 그리스 서적의 모델에 따라 통일을 선택하는 데 유리했습니다. 또한, 프스코프의 장로 필로테우스가 이반 대제 치하에서 제시한 모스크바를 제3의 로마로 주장하는 이론이 정부계에서 인기를 끌었습니다. 이 이론에 따르면, 1054년 기독교 분열 이후 콘스탄티노플은 정교회의 중심지가 되었고, 1453년 멸망 이후에는 모스크바가 이러한 지위를 갖게 되었습니다. 그러나 이러한 지위를 확증하기 위해서는 그리스 교회의 지원이 필요했다. 그리고 이를 위해서는 그리스 규칙에 따라 예배를 드려야 했습니다.
역사가들은 또한 이번 개혁을 통해 내부 정치 상황을 안정시키려는 국가의 열망에 주목합니다. 당국에 따르면 교회 생활 규칙의 통일성을 확립하는 것은 어려운 시대와 외국의 개입 이후 최근에 깨닫게 된 국가의 국가적 단결을 유지하는 중요한 도구가되었습니다. 또한 1654년에 페레야슬라프 라다(Pereyaslav Rada)의 결정에 따라 우크라이나는 러시아 국가에 합류했으며, 그곳에서 그리스 대포에 따라 정교회 전례가 거행되었습니다. 통일은 리틀 러시아와 러시아의 통일에 기여했습니다.
Pereyaslavskaya Rada. 1654년 1월 8일
차르의 "개 친구"
교회 분열은 세계에서 Nikita Minin으로 알려진 Nikon 총 대주교의 이름과 관련이 있습니다. 미래의 총대주교는 1605년 Veldemanovo 마을의 Mordovian 농민 가족에서 태어났습니다. 니즈니노브고로드 주. 부모님의 요청으로 그는 성직자가 되었고 이 분야에서 눈부신 경력을 쌓았습니다. 38 세에 그는 아르 한 겔 스크 지방에있는 Kozheozersky 수도원의 영적 대 수도 원장을 받았으며 3 년 후 모스크바 Novospassky 수도원의 대 수도 원장이되었습니다. 그의 경력은 1646 년 Kozheozersk 수도원의 대 수도 원장으로서 수도원 업무로 모스크바에 왔고 Tsar Alexei Mikhailovich에게 소개 된 이후 시작되었습니다. 17세의 주권자는 대수도원장을 좋아했고 니콘을 법정에 남겨두고 노브고로드 대주교 직위를 받는 데 기여했습니다. 그러나 1651년 니콘은 모스크바로 돌아왔고 그 순간부터 차르에 대한 그의 영향력은 더욱 커졌습니다. 1년 후, 주권자의 지원으로 그는 요셉 총대주교가 죽은 후 총대주교가 되었습니다. 그때부터 교회 개혁은 니콘의 전폭적인 참여와 직접적인 리더십으로 진행되었습니다. 황제에 대한 니콘의 영향력은 너무나 커서 황제는 그를 "자신의 (특별한) 친구"라고 불렀습니다.
니콘 총대주교
개혁의 본질
차르의 전폭적인 지원을받은 족장은 과감하게 교회 개혁을 단행했습니다. 주요 의식 변경 사항은 다음과 같습니다.
두 손가락으로 세례를 베풀지 않고 세 손가락으로 세례를 베푸는 것입니다. 이 혁신은 특히 오래된 의식을 지지하는 사람들의 반대를 불러일으켰습니다.
절을 활로 바꾸는 것;
'예수' 대신에 '예수'라고 쓴다.
제단을 지나는 교회 안의 신자들의 움직임은 태양과 일치하는 것이 아니라 태양과 반대되는 것입니다.
전례용 프로스포라(전례용 빵) 단축;
교회에서 “할렐루야”를 두 번이 아닌 세 번 발음합니다.
일부 아이콘 페인팅 규칙도 변경되었습니다. 기존 모델에 따라 작성된 모든 책과 아이콘은 폐기되었습니다.
니콘의 개혁은 일부 성직자들의 강력한 저항에 부딪혔고, 이는 이후 깊은 분열로 이어졌습니다. Nikon의 가장 끈질기고 일관된 반대자는 Nikon 자신이 이전에 회원이었던 "경건한 열심의 모임"의 구성원이었습니다. 그들은 “라틴주의”의 도입은 받아들일 수 없다고 말했습니다. 왜냐하면 러시아의 그리스 교회는 1439년 피렌체 연합 이후로 “부패한” 것으로 간주되었기 때문입니다. 이후 정교회 기독교인들은 이를 받아들이기를 거부했습니다. 신자들에게 Nikon의 혁신은 전통적인 정경인 신성모독에서 심각하게 벗어난 것처럼 보였습니다. 따라서 새로운 방식으로 행해진 십자가의 표징은 주님 자신에 대한 무례한 것으로 간주되었습니다. 결국 세 손가락이 '하나님을 위한 무화과'를 만들었습니다.
분열과 고대 신자 운동의 출현
그러나 Nikon은 차르의 지원을 받아 일관되고 가혹하게 개혁을 계속했습니다. 1656년 모스크바 공의회에서는 두 손가락으로 십자가를 긋는 사람들을 마취시켰다. 니콘의 개혁에 반대하는 사람들은 교회에서 파문당했습니다. 그러나 총주교의 강인함과 끈기는 개혁 반대자들 사이에서 괴로움을 불러일으켰을 뿐입니다. 짜르 군대의 추격을 받아 그들은 국가 외곽, 북부, 시베리아 및 우랄의 접근하기 어려운 숲에 숨었습니다. 여기에서 그들은 옛 신자 정착지를 만들고 예전 방식으로 계속기도했습니다. 왕의 징벌 부대가 접근했을 때 그들이 "화상"이라고 불리는 분신을 저지른 사례는 역사상 널리 알려져 있습니다.
정부 개혁 압력에 대한 저항의 예는 솔로베츠키 수도원 승려들의 저항이었습니다. 그들은 1676년까지 저항했고 짜르 군대의 포위 공격을 견뎌냈습니다. 그들은 Tsar Alexei Mikhailovich가 적 그리스도의 종이되었다고 믿었습니다. 대부분의 역사가들이 분열 지지자들의 광적인 끈질긴 이유를 바로 여기에서 봅니다. 그들은 니콘의 가르침이 사탄의 자손이라고 확신했습니다.
주지사 Ivan Meshcherinov의 군대에 의한 Solovetsky 수도원 포위 공격
그러나 역사가들은 이러한 저항에서 사회적 이유도 발견합니다. 대부분의 분열 주의자들은 농민들이었는데, 그들은 이런 식으로 올바른 신앙을 따랐을뿐만 아니라 지주의 강탈로부터 수도원에서 해방되었습니다. 분열론자들 중에는 새로운 규칙을 받아들일 수 없는 성직자들도 많이 있었습니다. 그들에게 혁신을 인식한다는 것은 그들이 전생 전체를 잘못 살았다는 것을 의미하며, 이는 동의할 수 없습니다. 그 중에는 무역과 공예에 적극적으로 참여하는 수도원과 경쟁하는 마을 사람들과 상인들도 있었습니다. 그들은 성직자들이 자신들의 영역을 침범하고 있다고 믿었고 족장에게서 나오는 모든 것을 악으로 받아들였습니다.
고대 신자들 중에는 Boyarina Morozova와 Princess Urusova와 같은 지배 계급의 대표자들도있었습니다. 그러나 이는 다소 고립된 사례이다. 그러나 니콘주의에 대한 가장 유명한 반대자는 설교자이자 유명한 홍보가인 대제사장 Avvakum이었습니다. 전 회원“경건의 열광적인 사람들”의 집단. 그는 궁정의 신부였으나 신흥종교를 버리면서 심한 박해를 당하고 유배와 고난을 당하고 자녀들의 죽음을 당하기도 했습니다. 그럼에도 불구하고 하박국은 종교를 포기하지 않았으며 14년 동안 투옥된 뒤 “땅 감옥”에서 산채로 화형당했습니다. 고대 신자들에게 가장 중요한 것은 저작물그가 쓴 '인생'이 되었다.
다양한 연구자들에 따르면 17세기 후반에는 당시 국가 인구의 40~50%가 분열주의자가 되었습니다. 최소 7~8백만명입니다. 18세기에는 고대 신자들이 전체 인구의 약 3분의 1을 차지했습니다.
대제사장 아바쿰
차르와 니콘 사이의 불일치
니콘 총대주교의 야망과 권위, 교회 권력을 세속 권력보다 우위에 두려는 그의 비타협성과 열망은 곧 알렉세이 미하일로비치를 짓누르기 시작했습니다. 니콘은 세속 문제에 적극적으로 개입했고, 1658년 차르는 족장을 더 이상 대주권자로 부르지 말 것을 요구했습니다. 그런 다음 Nikon은 항의의 표시로 새 예루살렘 수도원으로갔습니다. 그는 왕이 굴복할 것이라고 생각했지만 이런 일은 일어나지 않았습니다. 또한 Alexei Mikhailovich는 Nikon이 총 대주교직을 사임하도록 요구했습니다. 그러나 그는 그에게서 총대주교직을 빼앗을 수는 없었다. 교회 협의회도 마찬가지였습니다. 그들은 두 명의 에큐메니칼 총대주교인 안티오크와 알렉산드리아가 참여한 모스크바 공의회에서 1666년에만 총대주교를 제거할 수 있었습니다. 의회는 차르를 지지했고 니콘의 가부장적 지위를 박탈했습니다. 그는 수도원 감옥에 갇혔으며 1681년 그곳에서 사망했습니다.
Nikon의 제거는 개혁을 축소하지 않았습니다. 같은 교회 협의회는 공식적으로 새로운 의식을 승인하고 고대 신자들을 이단자로 선언했습니다. “오래된 신앙” 지지자들에 대한 탄압은 새로운 활력으로 계속되었습니다.
차르 알렉세이 미하일로비치 로마노프(조용함)
분할의 결과와 의미
물론 교회 분열은 러시아 국민에게 국가적 비극이되었습니다. 국민의 영적 단결은 더 이상 존재하지 않으며 국가 역사상 처음으로 종교적 근거에 대한 적대감이 발생합니다. 결과적으로 인구 간의 사회적 불일치가 증가했습니다.
이 왕실-가부장적 이중창의 붕괴와 족장의 추가 투옥은 이후 교회 업무가 부차적이되고 국정이 주요 업무가되었다는 사실의 시작을 표시했습니다. 이것은 교회가 국가에 종속되는 과정의 시작으로 간주됩니다. 그 후 피터 1세 시대에 총대주교청이 청산되고 차르가 임명한 세속 관리가 이끄는 대회가 창설되는 과정이 계속되었습니다.
일부 역사가들은 니콘의 개혁과 그에 따른 분열이 긍정적인 결과를 가져왔다고 봅니다. 따라서 러시아의 국제적 지위와 국가와의 관계가 강화되었다고 생각합니다. 정교회 세계. 또한 신흥 고대 신자 운동은 러시아 예술 발전에 기여했습니다. 그들은 여러 영적 센터와 자체 아이콘 그림 학교를 만들었고 고대 러시아의 책 쓰기 및 znamenny 노래 전통을 보존했습니다.
대부분의 교구민과 성직자에게 혐오감은 삶을 전후로 절반으로 나누었습니다. 항의는 주교, 백인, 흑인 성직자부터 평신도와 성직자에 이르기까지 보편적이었습니다. 평범한 사람들. 교구민들은 일반적인 기도의 말씀을 듣지 못했고 일반적인 예배에 참여하지 않았을 뿐만 아니라, 정교회를 보호하려는 러시아의 사명은 옹호할 수 없는 주장으로 선언되었습니다. 러시아 역사에 대한 전체적인 이해는 의회의 결의로 인해 바뀌었습니다. 지상에 다가오는 성령 왕국의 선구자 인 러시아 정교회 왕국은 단순히 많은 군주제 중 하나로 변모하고있었습니다. 새로운 제국의 주장이 있지만 하나님이 성별하신 역사상 특별한 길은없는 단순한 국가였습니다.
공의회 이전에 러시아 교회 내에서 의식을위한 투쟁이 벌어졌고 양측이 교환 한 모든 가혹한 말에도 불구하고 옛 경건의 수호자들은 교회 몸의 일부로 남아있었습니다. 이제 공의회의 파문은 그들을 교회 밖에 두었고 성찬을 사용할 권리와 교회의 위로를 박탈했지만 동시에 교회 자체에서 그들에 대한 모든 정식 및 도덕적 권한을 박탈했습니다.
개혁에 대한 거부는 본질적으로 종교적, 정치적 측면에서 정확히 두 배였습니다. 이 기간 동안 Rus는 신학 적 의식에서 전례없는 활동을 경험했으며 이는 격렬한 논쟁으로 튀어 나왔지만 상처를 다시 열었을뿐만 아니라 상호 적대감을 악화시키는 경우가 더 많았습니다. 사적인 진술(예: 요아킴 총대주교의 말씀: “누구든지 원하는 사람은 세례를 받으라”)은 더 이상 반대되는 열정의 강도를 제거할 수 없습니다.
그러나 분열의 문제는 결코 신학으로 환원될 수 없습니다. 왜냐하면 이 분열의 문제는 중앙 정부의 지역 권리 침해와 농민의 최종 노예화의 결과로 다양한 계층 사이에 축적된 사회적 스트레스에 심각하게 겹쳐졌기 때문입니다. 이 기간 동안 정확하게 형성되었습니다. 일부 최고 교회 계층(파벨 콜로멘스키 주교), 다수의 중하급 성직자, 전체 수도원(1668-1676년 솔로베츠키 봉기("좌석")의 가장 유명한 예) 및 보야르 가문의 대표자 (I.A. Khovansky, F.P. Morozova, E.P. Urusova 등), 마을 사람들 및 농촌 사람들. 시위는 권력 체계 자체의 교란(1682년 호반스키 음모와 관련된 것을 포함한 격렬한 폭동)부터 S.T. Razin, 그리고 한 세기 후-E.I. "오래된 신앙"을위한 투쟁의 슬로건을 선포 한 푸가 체프. "고대 경건"의 지지자들은 무인 땅에 자신의 수도원을 세우고 러시아의 극한 국경으로 이동하여 "강도의 소굴"(니코니아 교회가 그들에게 보였던 것처럼)에서 도망 쳤습니다.
러시아의 교회 분열은 "고대 신자"의 출현으로 이어졌습니다. 기독교 형제애에 대한 열정적 인 설교, 니코 니안 성직자의 자의성에 대한 분노한 비난, 세상 생활에서 벗어날 것을 요구하고 공식 교회와 정부에 의한 "분파 교사"에 대한 박해와 기소는 사람들을 분열의 지도자로 끌어 들였습니다. 대제사장 Avvakum, Ivan Neronov, Lazar, Fedor ) . 차르는 주지사들에게 고대 신자들을 찾아 엄중하게 처벌하도록 명령하는 여러 법령을 발표했습니다. 국가와 교회 사이의 피비린내 나는 투쟁은 옛 신앙의 모든 지지자들과 함께 시작되었습니다. 그들은 잔인하게 박해를 받고 화형에 처해졌습니다.
수천 명의 가족이 분열에 빠져 북쪽으로 볼가 지역으로 도망 쳤고, 그곳에서 당국이나 공식 교회에 순종하지 않고 자신의 교회 조직, 자신의 공동체 (수도원)를 만들고 세상과 격리되었습니다. 고대 신자들의 계급에는 다양한 사회 계층의 사람들이 포함되었습니다. 대부분은 농민이었습니다. 분열론자들 사이에서는 술 취함과 흡연을 정죄하고 가족을 존경했습니다. 장로에 대한 존중, 겸손, 정직 및 일을 바탕으로 특별한 도덕성이 발전했습니다. 고대 신자들의 본질은 의식이 아니라 외국 모델에 초점을 맞춘 혁신으로 위협받는 신앙 자체를 방어하는 것입니다.
모든 예측에도 불구하고 세상의 종말은 오지 않았고 세상의 종말은 사회 조직, 국가와의 관계, 세례, 결혼과 같은 중요한 문제의 해결이 필요했으며, 이로 인해 적응해야했습니다. 기존 세계를 악의 왕국처럼 근본적으로 부정하는 것이 아니라. 옛 신심에 전적으로 충실한 소수의 사제들과 그들이 신성한 봉사를 수행할 수 있는 교회가 거의 없었기 때문에 고백과 성찬의 성사를 거행할 가능성에 대한 문제는 특히 심각하고 중요해졌습니다. 고대 신자. Avvakum은 정통 관행에 새롭고 매우 특이한 기능을 도입하여 고백 문제를 해결했습니다. 신부가 없을 때 그는 교회 업무에 대해 경건하고 지식이 풍부한 평신도들에게 고백을 권고했습니다. 성찬식에 대한 그의 조언은 그다지 특이하지 않았으며, 사제가 없을 경우 경건한 교회에서 미리 받은 여분의 선물을 사용하도록 권장했습니다. 그는 의심 할 여지없이 자신이 부재자 무리의 삶에 도입하고 있으며 일반적으로 정통 생활에서 매우 특이한 오래된 경건, 도덕 및 의식의 추종자들을 도입하고 있다는 것을 이해했습니다. Nikonian"혁신 자체는 "현재의 진정한 불 같은 시대"로 인해 일시적이고 지나가는 예외일 뿐이라고 조언했습니다.
고대 신자들의 가족 생활은 나머지 러시아 인구와의 종교적 고립으로 인한 고립이 특징입니다. 이러한 고립은 가부장적 도덕의 보존에 기여했습니다. 외부 세계와의 끊임없는 대결에서 꼭 필요한 상호 지원의 전통은 고대 신자 농민의 경제 생활에 유리했습니다. 원칙적으로 그들 중에는 거지뿐만 아니라 가난한 사람들도있었습니다. 고대 신자들은 가족에게서 필요한 모든 것을 얻는 것이 규칙이라고 생각했습니다. 이러한 경제적 지향은 주로 상호 노동 지원에서 나타난 농민 공동체의 고대 집단주의 기반의 보존에 의해 뒷받침되었습니다.
정교회의 이상에 대한 충실성을 유지하는 것은 19세기에 고대 신자 공동체가 크게 결정한 것에 기여했습니다. 모스크바 상인의 삶의 태도. 부자가 된 옛 신자들은 환경에 굴하지 않고 자선 활동에 상당한 관대함을 보여 자선 형태로 기부했습니다. 큰 금액수도원과 개인 모두 그들은 공동체의 수탁자가 되었고, 농민들이 의무를 다하고 일어서도록 도왔으며, 독립 소유주들에게 돈을 빌려주고, 돈이 없는 사람들에게 일자리를 제공했습니다.
고대 신자들의 영적 생활은 교회의 지속적인 통제하에 있지 않았기 때문에 고대 신자들은 신앙 영역과 일상 업무와 관련된 판단에서 독립성으로 구별되었습니다. 고대 신자들의 이데올로기 특성은 민속에 반영됩니다. "올바른"신앙이 번성하는 적 그리스도로부터 숨겨진 지역을 찾는 것은 주님의 오른손에 숨겨져있는 Belovodye 또는 Kitezh의 도시 수도원에 대한 전설의 토대를 마련했습니다.
Old Believers의 중요한 특징은 책에 대한 존중입니다. 많은 공동체에는 전체 공동체에 속하는 100권 이상의 책(“성당 서적”)이 있는 도서관이 있었습니다.
