내가 가장 좋아하는 작품은 리어왕이다. 대비극' W. 비극적 갈등의 본질과 드라마 '리어왕'의 시학. 셰익스피어 비극의 독창성. 맥베스 분석

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하나씩 결정한 사람
조국을 내놔라
그는 바보들과 합류했다

그는 나에게 어울리는 사람이 될 것입니다.
두 명의 완전한 바보:
멍청한 모자를 쓰고 혼자
다른 하나는 모자가 없습니다!

(S. Marshak의 번역) W. 셰익스피어 "리어 왕"의 비극 : 삶의 의미 문제, 시험의 동기

. Cordelia의 이미지, 그 도덕적 의미. 광대의 이미지.

Cordelia, Edgar, Kent, King Lear의 광대는 기본 이기주의가 아니라 권리에 대한 고귀한 이해를 가진 사람들의 캠프를 형성합니다.

King Lear에서 가족 관계의 문제는 사회적, 정치적 문제와 밀접하게 얽혀 있습니다. 이 세 차원은 순수한 인간성과 냉담함, 이기심, 야망의 충돌이라는 동일한 주제를 공유합니다. 비극의 시작 부분에서 Lear는 Richard 2와 같은 중세 유형의 왕으로, 자신의 전능함에 대한 환상에 도취되어 국민의 요구에 눈이 멀어 국가를 자신의 개인 재산으로 처분하여 다른 사람에게 줄 수 있습니다. 누구나. 주변의 모든 사람, 심지어 딸에게도 그는 성실 대신 맹목적인 순종만을 요구합니다. 두 큰딸은 이를 이용하여 위선적으로 그에게 그들의 사랑을 확신시킵니다. 그들은 진실과 자연의 법칙이라는 단 하나의 법칙만을 아는 Cordelia에 반대합니다. 그러나 Lear는 진리의 목소리에 귀를 기울이지 않았으며 이로 인해 심각한 처벌을 받았습니다. 왕, 아버지, 남자에 대한 그의 환상은 사라졌습니다.

그러나 그의 잔인한 붕괴 속에서 Lear는 다시 태어났습니다. 가난과 박탈을 직접 경험한 그는 이전에는 접근할 수 없었던 많은 것을 이해하기 시작했고 자신의 힘과 삶을 다르게 보기 시작했습니다.

'리어왕'은 '햄릿'과 함께 셰익스피어 비극의 정점으로 꼽힌다. 여기서 영웅의 고통의 정도는 이 작품 전후에 셰익스피어가 비극을 묘사한 사람들에게 닥친 모든 것을 능가합니다. 하지만 이 드라마를 차별화하는 것은 비극적 긴장감의 힘만이 아니다. 이 작품은 그 폭과 진정한 우주 규모 면에서 셰익스피어의 다른 작품을 능가합니다. 아마도 셰익스피어의 창조적 용기가 그의 천재성을 창조하는 것만큼 강력하게 나타난 곳은 없을 것입니다. 우리는 비극의 언어, 리어의 연설, 우리가 지금까지 셰익스피어에서 접했던 모든 것을 대담하게 능가하는 시적 이미지에서 이것을 느낍니다. 그러나 시적 언어의 용기와 독창성은 예술가의 천재성을 표현하는 것 중 하나일 뿐입니다. 폭풍, 뇌우의 이미지가 비극에서 지배적입니다. 그 작용은 일련의 충격이며, 그 강도와 범위는 매번 증가합니다. 먼저 가문의 궁궐 드라마를 보고, 다음에는 국가 전체를 뒤덮는 드라마를 보고, 마지막에는 국경을 넘어 갈등이 벌어지고, 두 강력한 왕국 사이의 전쟁에서 영웅들의 운명이 결정된다.

그러한 격변은 오랫동안 진행되어 왔습니다. 그러나 우리는 구름이 어떻게 모이고 있는지 볼 수 없습니다. Lear가 막내 딸을 저주하고 그녀를 추방하는 비극의 첫 장면에서 즉시 뇌우가 발생하고 회오리 바람, 즉 인간 열정의 회오리 바람이 모든 사람을 삼켜 버립니다. 문자그리고 우리 앞에는 삶과 죽음을 위한 전쟁이 벌어지고 있는 세상의 끔찍한 그림이 나타나고 있으며, 그 속에는 아버지도, 형제도, 자매도, 남편도, 노년의 백발도, 꽃피는 청춘도 아끼지 않습니다.

비극에 참여한 사람들은 국가 계층에서 높은 위치를 차지합니다. 그들 사이의 투쟁은 셰익스피어 연대기에서처럼 도덕적, 정치적 성격의 갈등으로 제한될 수 있습니다. 그리고 Lear의 이야기가 Holinshed에 의해 영국의 역사적 운명에 대한 연대기에 포함 되었기 때문에 이것은 더욱 그럴 수 있습니다. 비판에는 정치적 도덕성의 관점에서 비극을 해석하려는 시도가 포함되었습니다. Lear의 불행의 이유는 그가 두 통치자 사이에 단일 중앙 집중식 국가를 나누어 역사의 수레바퀴를 되돌리고 싶었다는 사실로 설명되었습니다. 증거로, "Lear 왕"과 최초의 영국 르네상스 비극 "Gorboduc" 사이에 유사점이 그려졌는데, 그 정치적 도덕은 실제로 국가 통합이라는 개념을 확인하는 것으로 구성되었습니다.

셰익스피어의 비극에는 이런 동기가 있지만 옆으로 밀려납니다. 셰익스피어는 국가의 분열에 대해 쓴 것이 아니라 사회의 분열에 대해 썼습니다. 국가 정치적 주제는 더 넓은 계획에 종속됩니다. 이것은 리어왕과 그의 딸들에 관한 익명의 셰익스피어 이전 드라마와 같은 가족 드라마가 아닙니다. 아이들의 배은망덕이라는 주제는 셰익스피어에서도 큰 역할을 합니다. 그러나 그것은 줄거리 발전의 원동력이 될뿐입니다. "리어 왕"은 사회 철학적 비극입니다. 그 주제는 가족관계뿐만 아니라 정부 규제, 그러나 일반적으로 사회적 관계의 성격. 인간의 본질, 삶에서 인간의 위치, 사회에서 인간의 가치, 이것이 바로 이 비극의 주제입니다.

『리어왕』에는 사회 전체를 휩쓸고 있는 혼란의 비극이 담겨 있다.

리어왕의 등장인물들은 모두 봉건적 직함과 계급을 갖고 있지만, 비극에 묘사된 사회는 중세 사회가 아니다. 봉건적 모습 뒤에는 개인주의적 핵심이 숨어 있습니다. 동시에 셰익스피어의 다른 작품과 마찬가지로 개인의 새로운 자기 인식은 비극 속 인물들 사이에서 두 가지 명확하게 표현된 방향을 가지고 있습니다. 한 그룹의 인물은 개인주의가 약탈적 이기주의와 결합된 인물로 구성됩니다. 우선 Goneril, Regan, Cornwall 및 Edmond입니다. 에드먼드는 이러한 유형의 모든 사람들을 이끄는 삶의 철학을 대표하는 인물입니다.

사건은 광대의 행동을 복잡하게 만듭니다. 궁전 홀 대신에 그는 대초원에있었습니다. 한때 강력한 그의 주인은 이제 무일푼의 추방자가 되었습니다. 그러나 이것은 Lear에 대한 광대의 태도를 바꾸지 않았습니다. 그는 진심으로 그에게 애착을 가졌고 늙은 왕의 삶의 모든 변화에도 불구하고 계속해서 정직하게 그를 섬겼습니다.

그는 계속해서 자신의 의무를 다하려고 노력했고, 그에게 봉사한다는 것은 즐거움을 의미했습니다. 그러나 일상 생활에서 지쳐 고난에 지친 그는 새로운 방식으로 농담을했습니다. 그에게 눈에 띄지 않게 미소는 슬픔의 찡그린 얼굴이되었고 재미는 괴로움으로 가득 차있었습니다. 그러나 그는 장난을 멈추지 않았습니다. 더 이상 민간인 걸음걸이로 걸을 수 없는 군인처럼, 비록 퇴역했지만 광대는 광대가 되는 법을 잊을 수 없었다. 그의 불만은 말장난으로 바뀌었고 그의 슬픔은 광대 장난으로 무의식적으로 표현되었습니다.

광대는 자신의 인생 이야기, 인간 성격을 가지고 있습니다. 그러나 이것이 역할의 내용을 모두 소진하지는 않습니다.

실제 기능과 불가분의 관계가 있으며 시적인 일반화도 있습니다. 그것은 어리 석음과 광기를 풍자적으로 미화하는 민속 예술과 관련이 있습니다. 광대는 자신의 메모와 함께 무슨 일이 일어나고 있는지 무대에서 권한을 부여받은 대표자입니다. 그는 진정한 현자의 눈으로 사건을 바라본다. 모든 사람의 두뇌가 비뚤어져 있을 때 가장 똑똑한 사람은 가장 어리석다고 여겨지는 사람뿐이다. 광대는 왕의 연예인일 뿐만 아니라 광대 철학자이자 보편적 광기 시대의 쓰라린 현자이기도 합니다.

모두가 그의 모자와 멍청한 딸랑이에 매우 익숙합니다. 그가 나타나자마자 그가 누구인지, 그가 무엇을 대표하는지가 이미 알려졌습니다. 그는 극적인 사건의 참가자 중 한 명일뿐만 아니라 어린 시절부터 모든 사람에게 알려진 연극 외부에 존재하는 이미지이기도합니다. 그가 딸랑이로 왕, 부자, 심지어 죽음까지 괴롭히는 방법은 이미 여러 번 묘사되었습니다. 시청자는 친숙한 인물을 사람과 우화로 인식하는 데 익숙합니다.

The Fool은 삶의 관계뿐 아니라 시적 상호작용을 통해서도 Lear와 복잡하게 연결되어 있습니다. 한 개체의 속성은 다른 개체와의 비교를 통해 드러납니다. 외부적으로 다른 현상에서는 내부 유사성이 드러납니다.

광대는 왕을 즐겁게 하고 그의 행동의 의미를 드러냅니다. 왕이 바보처럼 행동하면 바보는 왕을 따른다. 궁중 어릿광대는 왕의 그림자처럼 된다. 당나귀 귀만 그림자까지 자랐습니다. 광대는 왕을 따르지만 왕과 함께 태그를 달기도 합니다. 왕이 저지른 부조리에 대한 사악한 기억. 이 중 어느 것도 움직일 수 없는 상징의 정의와 유사하지 않습니다. 시적 아이디어가 발전하고, 새로운 연결이 생기고, 현실의 새로운 측면이 발견됩니다.

그림자는 인간의 모습에 의해서만 드리워지는 것이 아니라 그것과도 독특한 관계를 맺는다. 한 남자가 자신의 그림자의 농담을 듣고 웃는다. 시간이 지나면 그 사람은 웃지 않습니다. 그림자는 그가 이미 추측하기 시작했지만 여전히 자신조차 인정하기를 두려워하는 것을 그에게 말했습니다. 이것은 더 이상 그림자가 아니라 양심입니다. 어리석은 자는 왕의 은밀한 생각을 말했습니다.

바보는 Lear에게 헌신적이기 때문에 Lear와 헤어지지 않습니다. 어리석은 자가 왕과 동행하는 이유는 왕이 어리석게 행동했기 때문입니다.

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하나씩 결정한 사람
조국을 내놔라
그는 바보들과 합류했다
우리는 그와 손을 잡고 서 있습니다.
그는 나에게 어울리는 사람이 될 것입니다.
두 명의 완전한 바보:
멍청한 모자를 쓰고 혼자
다른 하나는 모자가 없습니다!

광대는 3막에서 그의 무대 생활을 끝낸다. 그는 흔적도 없이 사라지고, 그의 마지막 말이나 다른 캐릭터의 연설로는 극 중간에 주인공 중 한 명이 사라진 이유를 이해할 수 없습니다.

King Lear에서 가족 관계의 문제는 사회적, 정치적 문제와 밀접하게 얽혀 있습니다. 이 세 차원은 순수한 인간성과 냉담함, 이기심, 야망의 충돌이라는 동일한 주제를 공유합니다. 비극의 시작 부분에 나오는 Lear는 Richard 2세와 같은 중세 유형의 왕으로, 자신의 전능함에 대한 환상에 도취되어 국민의 요구에 눈이 멀어 국가를 자신의 개인 재산으로 처분하여 이를 나누어 줄 수 있습니다. 그가 원하는 대로 떠나세요. 주변의 모든 사람, 심지어 딸에게도 그는 성실 대신 맹목적인 순종만을 요구합니다. 그의 독단적이고 학문적인 마음은 진실하고 직접적인 감정 표현이 아니라 외부적이고 전통적인 복종의 표시를 요구합니다. 두 큰딸은 이를 이용하여 위선적으로 그에게 그들의 사랑을 확신시킵니다. 그들은 단 하나의 법칙, 즉 진실과 자연의 법칙만을 아는 Cordelia에 반대합니다. 그러나 Lear는 진실의 목소리에 귀를 기울이지 않으며 이로 인해 잔인한 처벌을 받습니다. 아버지이자 남자라는 그의 환상은 사라진다. 그러나 잔인한 붕괴 속에서 Lear는 다시 태어났습니다. 필요와 결핍을 직접 경험한 그는 이전에는 접근할 수 없었던 많은 것을 이해하기 시작했고 자신의 힘, 삶, 인간성을 다르게 보기 시작했습니다. 그는 이 끔찍한 밤에 그와 마찬가지로 폭풍과 싸워야 하는 "가난하고 벌거벗은 가난한 사람들", "배가 고프고 누더기 옷을 입은 노숙자"에 대해 생각했습니다(3막 4장). 그가 지지하는 시스템의 엄청난 불의가 그에게 분명해졌습니다. Lear의 이러한 재탄생은 그의 타락과 고통의 전체 의미입니다.
Lear와 그의 딸들의 이야기 옆에 비극의 두 번째 이야기, 즉 Gloucester와 그의 두 아들의 이야기가 펼쳐집니다. Goneril 및 Regan과 마찬가지로 Edmund도 모든 친족 관계와 가족 관계를 거부하고 야망과 사리사욕으로 인해 더 나쁜 잔학 행위를 저질렀습니다. 이러한 평행법을 통해 셰익스피어는 Lear 가족의 사례가 고립되지 않고 일반적이고 Gloucester의 말에 따르면 "사랑이 차가워지고 우정이 멸망하고 형제가 반항하는"시대 정신"의 전형적인 사례임을 보여주고 싶습니다. 도시와 마을에 불화가 있고, 궁궐에 배반이 있으며, 부모와 자녀 사이의 인연이 끊어지느니라.” 이것은 원시 축적 시대의 특징 인 봉건 관계의 붕괴입니다. 죽어가는 봉건주의 세계와 신흥 자본주의 세계는 이 비극을 통해 진실과 인간성을 마주하게 됩니다.

흥미로운 캐릭터, 선과 악의 원칙을 모두 담고있는 비극 "리어 왕"의 주인공, 세 딸을 둔 늙은 리어 왕. Lear의 이야기는 자신의 힘의 반짝임에 눈이 먼 아버지와 군주로부터 자신의 "영감받은" 파괴를 통해 무엇이 진실이고 무엇이 거짓인지, 그리고 무엇이 진정한 위대함과 진정한 지혜가 있습니다. 이 길에서 Lear는 적뿐만 아니라 먼저 그의 장녀가 될뿐만 아니라 어떤 일이 있어도 그에게 충실한 친구 인 Kent와 Jester도 얻습니다. 망명, 상실, 광기를 통해-통찰로, 다시 상실로-Cordelia의 죽음-그리고 마지막에 자신의 죽음으로-이것이 셰익스피어의 Lear의 길입니다. 지식의 비극적 길.



셰익스피어는 리어 왕을 창조할 때 추상적인 도덕적 범주로 생각하지 않고 모든 역사적 구체성 속에서 선과 악의 갈등을 상상했습니다.

사악한 진영을 구성하는 각 캐릭터는 생생하게 개별화되어 있습니다. 예술적으로; 이러한 특성화 방법은 악의 묘사에 특별한 현실적인 설득력을 부여합니다. 그러나 그럼에도 불구하고 개별 캐릭터의 행동에서 전체 캐릭터 그룹을 전체적으로 나타내는 특징을 식별할 수 있습니다.

셰익스피어는 콘월을 묘사할 때 반대 기술을 사용했습니다. 이 이미지에서 극작가는 유일한 주요 캐릭터 특성, 즉 상대방을 가장 고통스러운 처형에 처할 준비가 된 공작의 자유로운 잔인 함을 강조합니다. 그러나 콘월의 역할은 오스왈드의 역할과 마찬가지로 자급자족적인 의미를 갖지 않고 본질적으로 서비스 기능을 수행한다. 콘월의 역겹고 가학적인 잔인함은 그 자체로는 흥미롭지 않고, Lear가 말하는 부드러운 성격의 Regan이 남편만큼 잔인하지 않다는 것을 셰익스피어가 보여주는 방법으로서만 흥미롭습니다. 그러므로 그것은 매우 자연스럽고 이해하기 쉽습니다. 작곡 기법, 셰익스피어는 피날레가 끝나기 오래 전에 무대에서 콘월과 오스왈드를 제거하고 캠프 간의 결정적인 충돌 당시 무대에는 악의 주요 운반자 인 Goneril, Regan 및 Edmund 만 남겨 둡니다.



Regan과 Goneril의 특성화의 출발점은 아버지에 대한 아이들의 배은망덕이라는 주제입니다. 17세기 초 런던 생활의 전형적인 특정 사건에 대한 위의 설명은 부모에 대한 아이들의 공손한 감사가 당연한 것으로 여겨지는 오래된 윤리적 규범에서 벗어난 사례가 그렇게 되었음을 보여주기 위한 것이었습니다. 부모와 상속인 사이의 관계가 당시 영국 대중의 다양한 계층을 걱정하는 심각한 문제로 변하는 경우가 자주 있었습니다.

배은망덕이라는 주제를 드러내는 과정에서 Goneril과 Regan의 도덕적 성격의 주요 측면, 즉 잔인 함, 위선 및기만이 드러나며 이러한 캐릭터의 모든 행동을 안내하는 이기적인 열망을 은폐합니다.

에드먼드는 악당이다. 이들 인물들이 반복적으로 말하는 독백은 그들의 깊은 내면과 악랄한 계획을 드러낸다.

에드먼드는 악랄한 '착취'의 결과에 감탄하기 위해 결코 범죄와 잔인함을 저지르지 않는 인물이다. 활동의 각 단계에서 그는 매우 구체적인 임무를 추구하며, 그 해결책은 그의 풍요로움과 고양에 도움이 될 것입니다.

사악한 진영의 대표자들을 이끄는 동기를 이해하는 것은 리어 왕의 창조 과정에서 특히 깊이 관여했던 세대의 주제인 아버지와 아들의 주제와 분리될 수 없습니다. 창의적인 상상력셰익스피어. 이에 대한 증거는 Lear와 Gloucester의 이야기뿐만 아니라 아버지가 재난의 심연에 빠져 결국 자녀에 의해 파괴되었습니다. 이 주제는 등장 인물의 개별 발언에서 반복적으로 들립니다.

King Lear에서 가족 관계의 문제는 사회적, 정치적 문제와 밀접하게 얽혀 있습니다. 이 세 차원은 순수한 인간성과 냉담함, 이기심, 야망의 충돌이라는 동일한 주제를 공유합니다. 비극의 시작 부분에 나오는 Lear는 Richard 2세와 같은 중세 유형의 왕으로, 자신의 전능함에 대한 환상에 도취되어 국민의 요구에 눈이 멀어 국가를 자신의 개인 재산으로 처분하여 이를 나누어 줄 수 있습니다. 그가 원하는 대로 떠나세요. 주변의 모든 사람, 심지어 딸에게도 그는 성실 대신 맹목적인 순종만을 요구합니다. 그의 독단적이고 학문적인 마음은 진실하고 직접적인 감정 표현이 아니라 외부적이고 전통적인 복종의 표시를 요구합니다. 두 큰딸은 이를 이용하여 위선적으로 그에게 그들의 사랑을 확신시킵니다. 그들은 단 하나의 법칙, 즉 진실과 자연의 법칙만을 아는 Cordelia에 반대합니다. 그러나 Lear는 진실의 목소리에 귀를 기울이지 않으며 이로 인해 잔인한 처벌을 받습니다. 아버지이자 남자라는 그의 환상은 사라진다. 그러나 잔인한 붕괴 속에서 Lear는 다시 태어났습니다. 필요와 결핍을 직접 경험한 그는 이전에는 접근할 수 없었던 많은 것을 이해하기 시작했고 자신의 힘, 삶, 인간성을 다르게 보기 시작했습니다. 그는 이 끔찍한 밤에 그와 마찬가지로 폭풍과 싸워야 하는 "가난하고 벌거벗은 가난한 사람들", "배가 고프고 누더기 옷을 입은 노숙자"에 대해 생각했습니다(3막 4장). 그가 지지하는 시스템의 엄청난 불의가 그에게 분명해졌습니다. Lear의 이러한 재탄생은 그의 타락과 고통의 전체 의미입니다.

Lear와 그의 딸들의 이야기 옆에 비극의 두 번째 이야기, 즉 Gloucester와 그의 두 아들의 이야기가 펼쳐집니다. Goneril 및 Regan과 마찬가지로 Edmund도 모든 친족 관계와 가족 관계를 거부하고 야망과 사리사욕으로 인해 더 나쁜 잔학 행위를 저질렀습니다. 이러한 평행법을 통해 셰익스피어는 Lear 가족의 사례가 고립되지 않고 일반적이고 Gloucester의 말에 따르면 "사랑이 차가워지고 우정이 멸망하고 형제가 반항하는"시대 정신"의 전형적인 사례임을 보여주고 싶습니다. 도시와 마을에 불화가 있고, 궁궐에 배반이 있으며, 부모와 자녀 사이의 인연이 끊어지느니라.” 이것은 원시 축적 시대의 특징 인 봉건 관계의 붕괴입니다. 죽어가는 봉건주의 세계와 신흥 자본주의 세계는 이 비극을 통해 진실과 인간성을 마주하게 됩니다.

28. 셰익스피어 비극의 독창성. 맥베스 분석.

셰익스피어는 인간을 이상화하는 것을 거부합니다. 남자는 모순적이다. 좋은 상품은 없습니다(Cardelia 제외). 시간은 최고를 용납하지 않습니다(낮은 사람들의 계략은 좋은 영웅의 모순을 드러냅니다). 미친 세상에 사는 남자(마음 속의 남자 - 미친 행동, 미친 사람 - 통찰력). 매너리즘 스타일은 화려한 대조, 해결될 수 없는 모순이다. 각 영웅은 풍부한 성격을 가지고 있습니다. 셰익스피어 비극의 영웅들은 거대한 영적 힘을 부여받은 비범한 사람들입니다. 실수할 수도 있고 실수할 수도 있지만 항상 관심을 불러일으킵니다. 셰익스피어는 도덕적 판단을 내리지 않으려고 노력합니다. 셰익스피어는 우리에게 인간의 본성을 이해하는 데 더 가까이 다가가라고 요구합니다. 겉으로는 패배를 당할 수도 있습니다. 인간은 완벽함과는 거리가 멀다. 항상 중요하고 흥미롭고 활기차고 의지가 강한 사람들을 바라보십시오. 인간에 대한 셰익스피어의 이해: 인간, 성격, 그의 모든 다양성 속에서 맥베스는 선과 악의 차이를 이해합니다. 그는 살인을 저지름으로써 자신이 믿는 도덕법을 어기는 것임을 깨닫습니다. 살인을 저지른 맥베스는 영원히 평화를 잃습니다. 그는 다른 사람을 신뢰하지 않고 의심이 그를 사로 잡습니다. 그는 권력을 얻었지만 그것을 누릴 기회를 박탈당했습니다. 맥베스의 비극은 한때 훌륭하고 고귀한 사람이자 개인적인 자질에서 진정한 영웅이었던 그가 나쁜 열정과 권력에 대한 욕망의 영향을 받았다는 것입니다. 그에게 많은 교활한 범죄를 저질렀습니다. 그러나 맥베스는 끝까지 싸우지 않고, 모든 것이 그에게 불리할 때에도 포기하지 않습니다. 비록 그의 피비린내 나는 범죄로 얼룩졌음에도 불구하고 영웅의 영혼이 끝까지 그 안에 살기 때문입니다. Macbeth는 재능있는 사령관이자 의지가 강하고 굽히지 않는 사람이며 전투에서 용감하고 잔인하며 동시에 자신과 관련된 모든 것에 정신적으로 민감합니다. 윌리엄 셰익스피어는 비슷한 인물이 주인공인 비극 <맥베스>를 창조했다. 이 비극은 1606년에 쓰여졌습니다. "맥베스"는 윌리엄 셰익스피어의 비극 중 가장 짧은 작품으로 대사가 1993개에 불과합니다. 그 줄거리는 영국 역사에서 빌려온 것입니다. 그러나 그 간결함은 비극의 예술적, 구성적 장점에 어떤 식으로도 영향을 미치지 않았습니다. 이 작품에서 작가는 개인 권력의 파괴적인 영향, 특히 용감하고 유명한 영웅인 용감한 맥베스를 모두가 미워하는 악당으로 만드는 권력 투쟁에 대한 문제를 제기한다. W.는 이 비극에서 더욱 강력하게 들립니다. 셰익스피어의 끊임없는 주제는 정의로운 보복이라는 주제입니다. 공정한 보복은 범죄자와 악당에게 해당됩니다. 이는 셰익스피어 드라마의 필수 법칙이자 그의 낙관주의의 독특한 표현입니다. 그의 최고의 영웅은 자주 죽지만 악당과 범죄자는 항상 죽습니다. 맥베스에서 이 법칙은 특히 분명합니다. 그의 모든 작품에서 W. 셰익스피어는 인간과 사회에 대한 분석과 직접적인 상호 작용에 특별한 관심을 기울입니다. 맥베스의 갈등은 한편으로는 사람이 자신을 섬기는 것입니다. 그러나 다른 한편으로 그는 그것을 섬기는 사회의 구성원입니다.

셰익스피어는 자신이 가장 좋아하는 책 중 하나인 갈린셰드의 『연대기』에서 “발두드의 아들 리어는 세상이 창조된 후 3105년에 영국을 다스리기 시작했다. 당시 요아스는 유대를 통치했다”고 썼다. 그 이야기는 우리를 고대로 데려갔습니다. Victor Hugo는 이렇게 썼습니다. “예루살렘의 성전이 막 건축되었습니다. 이미 900년이 된 바빌론의 정원이 파손되기 시작했습니다. Aegina는 아르고스의 폭군인 Phiodon에 의해 발명되었습니다. 중국인은 처음으로 일식 시간을 계산하기 시작했습니다. 호머가 아직 살아 있었다면 관찰자인 Lycurgus입니다. 여행자, 스파르타로 돌아왔다... 리어왕이 안개로 뒤덮인 섬을 통치하던 시절이 바로 그때였다.”

셰익스피어의 비극에서 Lear는 "태양의 신성한 방사선", 헤카테와 밤의 비밀을 맹세합니다. 그는 자신을 화난 용에 비유합니다. Lear와 Kent는 태양신인 Apollo를 두고 맹세합니다. 그리고 실제로 고대 영국인들은 태양을 숭배했습니다. 로마 정복 후 영국인은 로마인으로부터 청동 조각 예술을 배웠고 후자의 기념물 중에는 문장이 달린 뱀인 용이 종종 발견됩니다. 머리가 셋 달린 여신 헤카테 지하왕국, 여신 고대 세계타이탄 시대부터 제우스 밑에서 살아남은 고대 이미지 중 하나입니다. 고대 신화, - 교차로에서 개, 벌집, 검은 양을 희생시킨 사람. 셰익스피어의 생각은 먼 세기의 어둠 속으로 되돌아갔습니다. 늙은 영국 왕과 배은망덕한 그의 딸들의 이야기는 12세기 초 라틴어로 처음 기록되었습니다. 16세기에 이 이야기는 운문과 산문을 통해 여러 차례 반복되었습니다. 우리는 Golinshed의 "연대기"와 16세기의 다른 작가들에게서 그 변형을 발견합니다. 16세기 초, 리어왕에 관한 연극이 런던 무대에서 상연되었습니다.

셰익스피어 비극과 달리 셰익스피어 이전의 Lear는 모든 변형에서 해피 엔딩을 맞이합니다. Lear와 Cordelia는 궁극적으로 보상을 받습니다. 그들은 웰빙 속에서 주변의 현실과 합쳐지는 것처럼 보입니다. 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 맛있는 것셰익스피어의 비극은 이러한 현실을 초월합니다. 이것이 그들의 위대함이자 동시에 그들의 운명입니다. 라에르테스의 독검으로 입은 상처가 치명적이지 않았다면, 햄릿은 여전히 ​​오스릭 가문, 새로운 로젠크란트 가문, 길덴스턴 가문, 폴로니예프 가문의 세계를 통치할 수 없었을 것입니다. 평화로운 비텐베르크. Cordelia의 입술에서 깃털 하나만 움직일 수 있고 그녀가 살아날 수만 있다면, Lear는 Albany 공작이 그에 대해 말한 것처럼 "많은 것을 본 사람"입니다. 마지막 말비극이 일어났더라면, 그는 우리가 비극이 시작될 때 보았던 왕성의 웅장한 홀에는 여전히 돌아갈 수 없었을 것입니다. 그는 "가난하고 벌거벗은 불행한 사람들"을 기억하며 폭풍우와 비 속에서 맨머리로 밤 대초원을 헤매고 있었는데, Cordelia가 그를 위해 만들어 주었을 한적하고 고요한 피난처에 만족할 수 없었을 것입니다.


셰익스피어의 비극은 주로 인본주의적이고 진정한 셰익스피어의 문제를 공식화한다는 점에서 그 근원과 다릅니다. 왕좌에 앉은 리어, 궁정의 화려함으로 둘러싸인 '올림픽'(오프닝 장면은 의심할 여지 없이 전체 비극에서 가장 장엄하다)은 성벽 밖의 끔찍한 현실과는 거리가 멀다. 왕관, 왕의 예복, 칭호는 그의 눈에는 신성한 속성이며 충만한 현실을 가지고 있습니다. 오랜 통치 기간 동안 노예 숭배에 눈이 먼 그는 이 외적인 빛을 자신의 진정한 본질로 착각했습니다. 그 자체로 현실을 지닌 왕족의 지위가 그에게 남아 있었는데 왜 그는 "권력, 수입, 통치"를 포기할 수 없었습니까? Lear는 “우리는 왕의 이름과 직함을 그대로 유지했습니다.”라고 말합니다.

Lear의 셰익스피어 이전 버전에는 민속 지혜를 전달하는 광대가없는 것처럼 밤 대초원에 장면도 없습니다.

그러나 겉의 빛 아래에는 아무것도 없었습니다. 늙은 왕이 직접 말했듯이 "무에서 아무것도 나오지 않을 것입니다." 그는 광대의 말대로 “숫자 없는 0”이 되었습니다. 왕실 가운이 그의 어깨에서 떨어지고 비늘이 그의 눈에서 떨어졌으며 Lear는 처음으로 Regans, Gonerils 및 Edmunds가 통치하는 잔인한 세계인 가식되지 않은 현실의 세계를 보았습니다. "올림픽 선수"는 맨땅에 던져졌습니다. 왕권을 박탈당한 Lear는 자신을 "가난하고 병들고 약하고 멸시받는 노인"으로 여겼습니다. 노숙자 리어가 폭풍우와 비 속에서 밤에 방황하는 우울한 대초원, 그 사이에 미친 부랑자의 오두막이 홀로 튀어 나와있는 우울한 대초원은 셰익스피어 시대의 우울한 배경을 구현하는 것 같습니다. 없음그의 작품 중 셰익스피어는 리어 왕의 중심 인물처럼 완전하게 이미지의 진화를 보여주지 않았습니다. 이벤트가 진행되는 동안 Lear 자신이 변할뿐만 아니라 그에 대한 시청자 또는 독자의 태도도 변합니다. N.A. Dobrolyubov는 이렇게 말합니다. “처음에는 이 무자비한 독재자에 대해 증오심을 느꼈지만, 드라마가 진행됨에 따라 우리는 인간으로서 그와 점점 더 화해하게 되고 결국 분노와 불타오르게 됩니다. 더 이상 그에게 분노하지 말고, 지식과 전 세계를 위해, 리어와 같은 사람들도 그런 방탕으로 몰고 갈 수 있는 그 거칠고 비인간적인 상황에 대해."

대초원의 장면은 Lear가 완전히 추락하는 순간입니다. 그는 사회에서 쫓겨난 자신을 발견했다. “장비도 없는 사람은 그저 가난하고 벌거벗은 두 다리 달린 동물일 뿐입니다.”라고 그는 말합니다. 그리고 동시에 이 장면은 그의 가장 큰 승리이기도 하다. 이 폭풍우가 치는 밤에 그는 오랫동안 진실을 알고 있던 광대가 처음부터 이해했던 것을 이해했습니다. Lear가 그를 "쓴 광대"라고 부르는 것은 당연합니다. 광대는 “운명, 창녀 중의 창녀여, 당신은 가난한 자에게 문을 결코 열어주지 않으시나이다”라고 노래합니다. 광대가 보는 것처럼 주변의 삶은 추악하게 왜곡됩니다. 그녀에 관한 모든 것이 바뀌어야 합니다. "그러면 누가 그것을 보기 위해 살 것인가! 그들이 발로 걷기 시작할 때가 올 것이다"라고 광대는 노래합니다. 그는 "바보"입니다. 한편, 리어왕의 신하들과는 달리 그는 끝까지 인간의 존엄성을 지켰다. Li-r을 따라 광대는 진정한 정직성을 보여주고 그 자신도 그것을 알고 있습니다. 광대는 이렇게 노래합니다. “이익을 위해 봉사하고 이익을 추구하며 겉보기에만 주인을 따르는 사람은 비가 내리면 도망쳐 당신을 폭풍 속에 남겨 둘 것입니다. 그러나 나는 머물 것입니다. 바보는 그렇지 않을 것입니다. 떠나라, 그를 도망치게 하라.” 도망치는 악당은 광대처럼 보이지만 신에 따르면 광대는 악당이 아닙니다. 그래서 처음부터 광대는 왕실 망토와 왕관을 벗고 Lear가 심한 고통을 통해서만 얻은 지혜를 소유했습니다.

눈먼 글로스터도 똑같은 자유를 얻었는데, 그는 자신의 표현에 따르면 “볼 때에 걸려 넘어졌습니다.” 이제 시각 장애인인 그는 진실을 봅니다. 그는 정의의 상징으로 하늘에 호소합니다. “과잉을 소유하고 사치에 만족하는 사람, 법을 자기의 노예로 삼고 감각이 없어서 보기를 원하지 않는 사람은 속히 당신의 능력을 느끼게 하십시오! 분배는 과잉을 파괴하고 모든 사람이 충분한 생계를 누릴 수 있게 될 것입니다."

Gloucester의 운명은 Lear의 운명과 병행하여 표시됩니다. 글로스터는 에드먼드의 희생자가 됩니다. 사생아라는 자신의 지위에 모욕을 느낀 에드먼드는 여러 면에서 자신의 추악함에 분노한 리처드와 더 나아가 그가 승진에서 제외되었다는 사실에 찔린 이아고와 닮았습니다.

『리어왕』의 주요 주제는 셰익스피어를 둘러싼 잔혹한 현실을 배우는 비극이다.

윌리엄 셰익스피어의 리어왕은 어떻게 만들어졌나요? 위대한 극작가는 중세 서사시에서 줄거리를 빌렸습니다. 그 중 한 사람은 자신의 소유물을 큰 딸들에게 나누어 주고 막내 딸은 유산을 남기지 않은 왕에 대해 이야기합니다. 셰익스피어는 단순한 이야기를 시적 형식으로 바꾸고 몇 가지 세부 사항과 독창적인 줄거리를 추가하고 몇 명의 추가 등장인물을 소개했습니다. 그 결과는 세계 문학의 가장 큰 비극 중 하나였습니다.

창조의 역사

셰익스피어는 중세 전설에서 영감을 받아 리어왕을 썼습니다. 하지만 이 전설의 역사는 고대부터 시작된다. 14세기경에 이 전설은 라틴어에서 다음 언어로 번역되었습니다. 영어. 셰익스피어는 1606년에 비극을 썼습니다. 16세기 말 영국의 한 극장에서 연극 '리어왕의 비극' 초연이 열렸던 것으로 알려져 있습니다. 일부 연구자들은 이것이 셰익스피어의 작품이라고 믿고 나중에 이름을 바꿨습니다.

어떤 식으로든 16세기 말에 비극을 쓴 작가의 이름은 알려져 있지 않습니다. 그러나 일부 역사적 자료에 따르면 셰익스피어는 리어왕에 대한 작품을 1606년에 완성했습니다. 그때 첫 공연이 열렸습니다.

  1. 상속분할.
  2. 망명 중.
  3. 전쟁.
  4. 리어의 죽음.

상속분할

주인공- 통치에 지친 왕. 그는 은퇴하기로 결정했지만 먼저 자녀들에게 경영권을 넘겨주어야 했습니다. 리어왕에게는 세 딸이 있습니다. 그들 사이에 소유물을 나누는 방법은 무엇입니까? 주인공은 자신이 생각하는 현명한 결정을 내립니다. 그는 그의 딸들에게 그녀의 사랑에 비례하여 재산을 물려줄 것입니다. 즉, 그를 가장 사랑하는 사람이 재산을 얻게 될 것입니다. 최대왕국.

큰 딸들은 아첨으로 경쟁하기 시작합니다. 막내 코델리아는 위선자가 되기를 거부하고 사랑에는 증거가 필요하지 않다고 선언한다. 어리석은 리어는 화를 냈습니다. 그는 Cordelia를 법정에서 몰아내고 왕국을 그의 큰 딸들에게 나누어줍니다. 막내딸을 옹호하려 했던 켄트 백작 역시 치욕을 겪는다.

시간이 흘러 리어왕은 자신이 끔찍한 실수를 저질렀음을 깨닫게 됩니다. 딸들의 태도가 극적으로 변한다. 그들은 더 이상 아버지에게 전처럼 예의바르지 않습니다. 게다가 왕국에서는 정치적 갈등이 일어나고 있으며, 이로 인해 Lear도 크게 당황하게 됩니다.

망명 중

한때 아버지가 Cordelia를 쫓아냈던 것처럼 딸들도 아버지를 쫓아냅니다. 광대와 함께 Lear는 대초원으로 출발합니다. 여기서 그는 Kent, Gloucester 및 Edgar를 만납니다. 마지막 두 영웅은 영국 전설에 나오지 않습니다. 그들은 셰익스피어가 창조한 인물입니다. 한편 배은망덕한 딸들은 아버지를 제거할 계획을 세우고 있다. 주요 내용 외에도 줄거리, 셰익스피어의 비극에는 또 다른 하나가 있습니다. 부지런히 미친 사람인 척하는 Gloucester와 그의 아들 Edgar의 이야기입니다.

전쟁

Cordelia는 자매들이 아버지를 얼마나 잔인하게 대했는지 알게 됩니다. 그녀는 군대를 모아 자매들의 왕국으로 이끈다. 전투가 시작됩니다. 리어왕과 그의 막내딸이 포로로 잡혔다. 작가가 비극의 시작 부분에서 언급한 글로스터의 사생아인 에드먼드가 갑자기 나타난다. 그는 Cordelia와 그녀의 아버지를 살해하려고 합니다. 그러나 그는 계획의 일부, 즉 Lear의 막내 딸을 죽이는 것만 수행합니다. Edmund는 그의 형제 Edgar와의 결투에서 사망합니다.

리어의 죽음

리어왕의 딸들은 모두 피날레에서 죽는다. 큰 아이가 가운데 아이를 죽이고 자살한다. Cordelia는 감옥에서 목이 졸려 죽습니다. 리어왕은 풀려나 슬픔에 잠겨 죽는다. 그런데 글로스터도 죽습니다. 에드거와 켄트는 살아있습니다. 후자도 삶에 대한 사랑을 느끼지 않지만 알바니 공작의 설득 덕분에 단검으로 자신을 찌르는 생각을 포기합니다.