Славянские символы онлайн. Славянские обереги. Многогранные и многочисленные

Во все времена славяне старались оградить себя и своих близких от зла, проблем, наговоров, болезней и душевной тревоги при помощи оберегов. Если коснуться истории, то древние славяне поклонялись культу Солнца, поэтому славянские обереги всегда были с солярными знаками, основная задача которых это защита человека их носящего.

Не стоит думать, что защитить человека может любой оберег, ведь универсальных вариантов, как, например, в христианстве, нет. Для того чтобы оберег служил надежной защитой, его необходимо правильно подобрать. Одним из ярких примеров славянских оберегов (индивидуальных) можно считать солнечный знак валькирии, который носили только славянские женщины, заботившиеся о защите своего рода и семьи. Обереги славян издавна предназначались для создания своеобразного защитного экрана человека, дома, семьи от всевозможных неприятностей, болезней и бед.

Каждый славянский оберег индивидуален, поэтому важно подбирать его не только по красоте, но и значению. Выбор оберега – это процесс сложный, требующий не только определения критериев красоты, но и базовых знаний относительно того или иного вида, который станет настоящим помощником, а не очередным модным аксессуаром.

Каждая культура характеризуется не только своим собственным эпосом и традициями, но и собственной системой эзотерических образов, в которых на основе самых элементарных геометрических фигур закладываются основы бытия и мировоззрения представителей той или иной народности. Можно смело утверждать, что символика и эмблематика – это обязательная составляющая всех религиозных конфессий, общин и культур.

Наши славянские предки имели достаточный багаж знаний для того, чтобы составить свою собственную

модель устройства окружающего мира. Самым ярким

же форма и у ДНК. Если обратиться к шумерскому эпосу «Энума элиш», то в нем четко прослеживается связь между ведами Древней Индии, основой которых можно смело считать славянские предания. В этом эпосе достаточно подробно описаны процессы появления Солнечной системы. Не стоит забывать о
Махабхарате, которая написана на основе Перуновых вед. История славян полна тайн и загадок, и каждый, кто хочет постичь их, должен не просто просматривать картинки с Перуном или Дажьбогом, а действительно изучать сохранившиеся до наших времен записи и свидетельства в эпосах различных стран. К сожалению, некоторые люди, увидев и купив славянские обереги, считают себя потомками великих ариев, но это не совсем верно, ведь для них они не более, чем безделушка, и никакого отношения к славянской истории такие люди не имеют.

Это далеко не все примеры того, что древние славяне имели знания, которых еще нет у современного человечества. Для максимального сохранения полученных за века знаний применялись символы – простые образы, которые значительно более понятны знающему человеку, чем многочисленные тома библиотек. К слову сказать, бумажные носители информации легко могут быть уничтожены (достаточно вспомнить Александрийскую библиотеку), а символ, нанесенный на оберег или просто камень, не будет искажен определенным видением и сохранит свой первоначальный смысл. Каждый потомок славян просто обязан знать и понимать значение основ древнеславянской мифологии, рун и оберегов, ведь это наша история, как бы ее не старались скрыть за христианскими канонами, она останется настоящей историей.

Как правильно выбрать славянский оберег

Славянские обереги и их значения – это целый раздел истории, несмотря на всю простоту и понятность на первый взгляд. Каждый, кто примет решение купить славянский оберег, должен знать, что приносит пользу он только в том случае, если он вовремя и по всем правилам заряжен. В давние времена эту миссию брали на себя волхвы, специализировавшиеся на концентрации энергии в обереге. Сегодня встретить их практически невозможно, но это не повод расстраиваться – амулет может быть заряжен и самостоятельно, если выполнить простой набор действий. Не стоит думать, что процесс заряжания оберега напоминает какие-то сатанинские действия с обязательными жертвоприношениями, в большинстве случаев используются силы природы, единение с которыми для славян всегда было самым главным магическим ритуалом. Для того чтобы славянские обереги работали на защиту своего владельца, важно правильно их подобрать. Ниже представлены основные советы относительно выбора и использования славянской символики в повседневной жизни:

➡ Выбирать оберег необходимо рационально. Мало просто почитать об обереге и возможной его защите. Стоит потратить не один час для досконального изучения каждого оберега, его свойств, назначения, правил ношения и многих других важных моментов. Важно изначально определиться со свойствами, которыми оберег должен иметь. Немаловажным моментом является и металл, из которого он будет изготовлен – самым распространенным является серебро, так как оно сочетает в себе уникальные свойства очистки, ионизации, устойчивости к окислению и невысокую стоимость, которая по карману многим
➡ Если перед приобретением оберега Вы уверены в своей интуиции, то можно попробовать выбрать его, полагаясь исключительно на нее. Но воспользоваться интуицией стоит только в том случае, если Вы уже внимательно изучили все свойства и действие славянских оберегов. Стоит помнить, что полагаться «на удачу» не всегда имеет смысл, так как оберег покупается не для того, чтобы носить его пару дней, а на всю жизнь. Если у Вас возникли сомнения относительно приобретения того или иного амулета, то лучше проконсультируйтесь со специалистом, который подробно все расскажет и поможет подобрать оптимальный вариант. Важно понимать, что покупать славянские обереги стоит у проверенных производителей, не полагаясь на торговцев в переходах, которые предлагают символику древних славян неизвестного происхождения и при этом зачастую с искаженными рунами и древними знаками;
➡ Славянские символы на оберегах — это больше, чем красивое и оригинальное украшение. Это персональный помощник, поэтому после покупки оберега обратите внимание на изменения в жизни, начиная от момента постоянного его ношения. Такие действия необходимы для того, чтобы понимать, что основная задача оберега – это Ваша защита, и если оберег не защищает своего владельца, то возможно Вы его неправильно подобрали или неправильно используете. Все славянские обереги защищают своих владельцев, но недобрые помыслы на этапе зарядки оберега или неправильное его применение могут свести к нулю положительное воздействие. Оберег – это только символ защиты, он помощник в праведных делах, но человек сам кузнец своего счастья. Ваша судьба напрямую зависит от принимаемых Вами решений и последующих действий. Если Вы хотите, чтобы амулет по-настоящему защищал от невзгод и бедствий, постоянно работайте над собой, самосовершенствуйтесь, постигайте физическую и духовную составляющие Бытия. Только так оберег станет помощником в достижении целей, поставленных перед собой.

Мужские и женские обереги

Все славянские обереги делятся на две основные категории – для мужчин и для женщин. Основа любого оберега – это символ, изображенный на нем, связанный с определенными силами природы. Несмотря на то, что вера в высшие силы и богов на сегодняшний день не настолько велики, как это было ранее, обереги тесно связаны с высшими силами, постоянно воздействующими на человека. Именно поэтому важно не только правильно подобрать оберег, но и зарядить его с чистыми помыслами, постоянно носить и верить в его магическую силу. Так уж повелось, что в верованиях древних славян было четкое разделение на мужских и женских покровителей, поэтому и обереги должны выбираться в соответствии не только с месяцем рождения, но и полом. Традиционным материалом для изготовления славянских оберегов считается серебро, так как этот металл обладает уникальными свойствами очищения и долговечности.

Перунов цвет, или цветок папоротника — символ направленный прежде всего на защиту обладателя от сглаза, плохого влияния, грязных помыслов. Также исполняет желания носящего его, но только те, исполнения которых человек желает всем сердцем.
Колядник – изначально мужской символ Рода и Солнца. Носить его разрешалось только мужскому полу. Символ придавал храбрости в бою и мудрости на жизненном пути.
Ладинец – этот символ похож на предыдущий, только предназначен он для женщин. Ладинец программирует женщину на добрый брак и крепкую семью.
Крест Сварога – данный символ не использовался как оберег. Он лишь показывал покровительство Высшего из Богов и утверждал могущество Вселенной.
Оберег Макошь – символ используется творческими людьми, для обретения вдохновения, и матерями, так как олицетворяет плодородие. Заключает в себе сильнейшую энергию.
Исток – считается потоком энергии, способным помочь в любом деле, если правильно его использовать.
Молвинец – мощнейший оберег. Блокирует весь негатив, сказанный в сторону своего обладателя. Защищает не одного человека, а всю семью.
Яровик – направлен на защиту дома и хозяйства. Символизирует сохранность и надежность.
Светоч – символ Пути. Помогает найти ответы на глобальные вопросы, обрести смысл жизни и укрепить дух.
Валькирия – оберег использовался, в основном, воинами. Олицетворяет храбрость и мудрость.
Символ Рода – символ Солнца. Спасает от любых болезней. Заключает в себе мощную Вселенскую энергию.
Стрибожич – защищает от стихийных бедствий, усмиряет природу.
Звезда Лады – символ силы Рода. Оберегает женщину, семью и домашний очаг.
Расич – символизирует мощность четырех Рас, четырех Родов. Пробуждает в человеке гармонию и способность созерцать.
Перуница – символ победы, целеустремленности, мощный оберег. Буквально олицетворяет земную энергию молнии.
Солнцеворот – символ оптимизма, энергии творца, защиты от ненастий и сглазов. Хранит в себе мощь Солнца, показывая направление его движения.
Звезда Инглии – олицетворяет Вселенское начало, момент мироздания. Объединяет три составляющие: тело, дух и душу, в одно.
Свадебник – символ мощного союза. Его нашивали на одежду молодоженов, дабы их брак был нерушимым.
Духобор – символ внутреннего пламени человека, жизни. Как оберег не использовался, но был способен защитить душу при грамотном использовании.
Сварга – олицетворяет совершенство во плоти. Помогает людям, идущим по пути Истины и Осознания.
Огневица – покровительственный символ для взрослой женщины. Помогает ей во всем и оберегает от дурных сил.
Черное солнце – родовой символ. Очень редкий знак, сведений о котором до сих пор мало. Известно, что он заряжен колоссальной мощью и может нанести вред неопытному.
Свитовит – символизирует горизонт, столкновение двух миров – небесного и земного. Мощный оберег.
Колард – огненный символ перерождения и чистоты.
Одолень-трава – обладает сильными обережными свойствами. Способна защитить от злых духов и болезней, вызванных ими.
Рубежник – исходя из названия, символ рубежа, границы, точки невозврата. Обозначает черту меж двух миров.
Ратиборец – исключительно воинский символ. Олицетворяет мужество, храбрость в бою, дает неизмеримую духовную мощь, но только тому, кто готов отдать жизнь за свою землю.

ПРИРОДНЫЕ СТИХИИ

Солярная символика — символика солнечной стихии, солнца, солнечных светлых богов.

Боги солнца в славянском язычестве — Даждъбог, Сварог, Хорс. Они — светлые, то есть представляющие силу Прави боги. Правь — верхний, небесный мир в славянской мифологии. Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика — одна из самых светлых в славянской традиции. Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот — все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, приумножением их. Солнце в язычестве также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью — авось боги Прави не заметят; поэтому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают светлые силы, помогающие человеку и природе. Однако это — только одна сторона медали.

Солнце

Изображение небесных вод было лишь частью более общей картины мира, где небесно-водный ярус был только отдаленным фоном, а главным являлось солнце в своем размеренном пути по небосводу среднего неба.

Чрезвычайно важно отметить, что во всем декоре русских изб XVIII-XIX вв., на всем обширном пространстве двенадцати северных губерний России солнечные знаки, изобилующие в этом декоре, никогда не помещались выше небесно-водной зоны, т. е. не нарушали древних славянских представлений о верхнем небе. Зоной движения солнца со времен энеолита было среднее небо, отделенное твердью от небесно-водной зоны верхнего неба.

С удивительной строгостью соблюдалась эта древняя картина мира в системе архитектурного убранства: путь солнца по среднему небу подчеркнут тем, что для показа солнечных знаков применялись искусственные, не игравшие никакой конструктивной роли особые доски — «полотенца», спускавшиеся от причелин вертикально вниз.

Положения светила при восходе и закате обозначались помещением солнечных знаков у нижнего торца обеих причелин, и они оказывались таким образом в общей композиции узора ниже той части причелин, на которой изображались «хляби небесные». Иногда и здесь, для показа утренне-вечерних позиций солнца, прибегали к помощи двух вертикальных «полотенец» у краев причелин.

Иногда путь солнца отмечался не тремя стандартными позициями, а дополнительно еще несколькими промежуточными знаками, прикрепленными к нижней кромке причелин. Дневной ход солнца в этих случаях отмечался двенадцатью солнечными знаками.

Рассмотрим солнечные знаки, входившие в общую систему обороны русского дома от упырей и навий.

Прежде всего следует сказать, что в указанных трех позициях (утро, полдень и вечер) солнечные знаки изображались не просто как один из элементов убранства, а вполне осмысленно, с глубоким символическим значением. В этом убеждает то, что они почти никогда не помещались отдельно, а всегда в комплексе с другими символами — земли, засеянного поля, иногда воды. Взаимное положение разных символов в одном комплексе дополнительно подчеркивало дневное движение солнца.

Сами солнечные знаки представлены несколькими типами. Наиболее устойчивым является круг с шестью радиусами («колесо Юпитера»). Встречается круг с крестом внутри него, а иногда и с восемью лучами. Восходящее или заходящее солнце может быть показано полукругом (дугою вверх) с тремя лучами.

Особый интерес представляют многочисленные знаки, изображающие «бегущее» солнце: внутри круга вырезают несколько дугообразных линий, расположенных радиально; они создают впечатление катящегося колеса с изогнутыми спицами. Направление искривленности всегда одинаково: верхняя линия в круге имеет выпуклость влево, нижняя — вправо, чем определяется и положение всех промежуточных спиц этого солнечного колеса. Иногда движение солнца выражено только тремя такими дугами, но обычно их бывает много.

Рядом с символом солнца почти всегда соседствует тот или иной символ земли, поля.

Знак, обозначающий землю, это — древний, еще энеолитический символ поля и плодородия в виде ромба или квадрата, поставленного на угол и разделенного на четыре части. Он устойчиво бытовал несколько тысячелетий и хорошо отражен в русском средневековом прикладном искусстве, в церковной декоративной росписи и представлен в этнографическом материале, преимущественно в узорах свадебной одежды невесты, что еще раз свидетельствует о связи с идеей плодородия.

Вторая группа знаков изображает вспаханную землю в виде большого прямоугольника или ромба, прочерченного вдоль и поперек. На причелинах изб изображались и прямоугольники и ромбы, образованные рядами небольших отверстий. Кроме того, на кромке причелин почти всегда вырезаны ромбы.

а) «Полотенца» утреннего, полуденного и вечернего комплексов с охранными знаками;

Б) Полуденный комплекс изображения всего суточного солнца (три дневных солнца и два ночных и белого света — в центре);

В) Утренний охранный комплекс узоров: символ ночного солнца на «полотенце» и восходящего — на причелине;

Г) «Полотенце» с изображением белого света;

Д) «Полотенца» полуденного комплекса с двумя солнцами и крестом

Иногда солнце показано уже взошедшим, находящимся над землей; в этих случаях земля показана не прямоугольником, а знаком плодородия — перекрещенным квадратом. В комплексе нижних концов причелин очень часто солнце изображается «бегущим», что вполне соответствует зрительному восприятию хода солнца — при восходе и закате особенно ощутимо движение светила, быстро поднимающегося или опускающегося по отношению к горизонту.

Полдень. Полдневное солнце изображалось на фасаде избы, на самом верху, под главенствующей фигурой щипцового коня, но, как уже говорилось, все же ниже «хлябей небесных», являвшихся верхним небом. Для того чтобы оставить солнце в надлежащем ему ярусе, старинные умельцы приделывали к щипцу короткую доску-«полотенце», свисавшую вертикально вниз по фасаду. Вот на нижнем конце этого «полотенца» и размещался полуденный комплекс солнечных знаков.

Полуденный комплекс всегда был богаче утренне-вечерних. Чаще всего здесь изображались два солнца, подобно тому как на календаре месяц летнего солнцестояния (июнь) обозначался не одним крестом, как другие солнечные фазы, а двумя крестами.

Два солнца, расположенные одно под другим, могли быть одинаковыми (обычно с шестью лучами), но одно из них могло быть дано в динамической форме бегущего колеса. В отдельных случаях (в христианские времена) над солнцами помещалось изображение православного креста, придававшее ясность семантике солнечных знаков, — они тоже были священны и обладали такой же силой, как и крест, которым отгоняли бесов.

На некоторых «полотенцах» изображался весь суточный ход солнца: наверху три дневных позиции солнца (утро, полдень и вечер), внизу две позиции ночного подземного солнца, а в центре — огромный лучистый круг, символизирующий «белый свет», Вселенную, осиянную, по мнению русских людей XII-XIII вв., «неосязаемым и неисповедимым светом».

Символы земли, как правило, отсутствуют в полуденной композиции, но иногда они все же изображаются. В этих случаях они обязательно сопряжены с солнцем: или солнце светит на подступающую к нему (сверху и снизу) землю, или же маленький символ земли помещают между двумя бегущими солнцами, и он оказывается как бы всесторонне освещенным.

Пожалуй, основополагающий знак солярной символики. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своей фашистской державы Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, если свастика — значит, речь идет о фашизме. На самом же деле, свастика не имеет никакого отношения к безобразию, называемому фашизмом. Знак этот есть изображение солнца, обращение к светлым богам; он приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии.

Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом». Вспомним птицу Матерь Сва (покровительницу Руси), бога Сварога, Сваргу — место обитания светлых богов славянских мифов. К этому же корню относится слово «свет». У славян свастику называли коловрат или солнцеворот. Однако коловрат все же начинается с шести лучей. Так как коло — это круг, кольцо, колесо, колодец, колобок. Коловрат во все века и у всех народов был символом солнца, есть основания даже полагать, что солнце в древности называлось именно «коло».

Также некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причем динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения. Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки (называвшие этот знак «тетракселе» — «четвероногий», «четырехконечный»), так как узнали о свастике они от недружественных им славянских народов и решили, что то, что славянам — Правь, им — Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик. Свастика — это не только четырехлучевой знак. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение. Разберем некоторые виды свастик.

Шестиконечный крест, заключенный в круг, — громовой знак Перуна.

Распространен этот знак был очень широко, его знали и скандинавы, и кельты, и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Вырезали его на них не просто так. На избах его вырезали на кокошнике (доска, свисающая с торца конька) в качестве магического громоотвода.

Также громовой знак — знак мужества, воинской доблести — был магическим знаком русской дружины. Этот знак можно встретить на шлемах, пластинах доспехов. Знак этот также вышивали на мужской рубахе.

Восьмилучевой коловрат— знак, под которым происходит сейчас возрождение славянского язычества.

Вы можете его увидеть на знаменах современных языческих общин. Такая честь этому знаку отдана не случайно. Это — знак Сварога, бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том числе — металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога — символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно. Центр его находится на Стожаре-Стлязи — небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение колеса приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот колеса длится 27 тысяч лет. Это время называют сутками Сварога.

Триксель — трехветвевая свастика. На севере используется «ломаный», т. е. не имеющий связей между лучами триксель. Магическое значение его известно не очень точно. Это знак «того, что ведет», знак, направляющий развитие событии в нужном направлении. Это руна, связанная с направлением и ориентацией человеческой деятельности. Проще говоря, знак этот ориентирует человека в жизни, служит своеобразной путеводной звездой для него. Также некоторые ученые связывают этот знак со временем и богом времени, у славян — с Числобогом, а три луча трикселя — с тремя ногами, согнутыми в коленях (бегущими), однако такое определение весьма поверхностно: оно строится лишь на греческом толковании названия знака: tri — «три», kselos — «кость, конечность».

Следуя греческой терминологии, четырехлучевая свастика называется тетраксель.

Итак, основные формы солярной символики свастики рассмотрены. Однако существует также множество других солярных символов, которые менее свойственны славянским народам, например «глаз дракона» — трехлучевая свастика с соединенными лучами, употребляемая на территории Уэльса (Великобритания) в магии земли; так называемый «кельтский вариант» — свастика с волнисто изогнутыми лучами, вписанная в круг, зонненрад (кстати, он являлся эмблемой некоторых дивизий СС), «крест посвящения» и многие другие…

Тоже солярный символ. К свастике мы не относим его весьма условно — крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Крест стал одним из самых известных христианских символов. И не только. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские конкистадоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.

Слово «крест» происходит от общеевропейского корня cru, что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах круг, кривой, крутой. В латинском языке crux — «крест». Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» — «огонь» (сравните: кресало — инструмент для разжигания огня).

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест — символ жизни, неба и вечности. Правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, т. е. имеющий горизонтальную и вертикальную черты, и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой — более мягкое творческое начало.

Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта — Мировое Древо, а горизонтальная — мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой обозначает расположение мира Прави на Древе, вниз — мира Нави. Естественно, эти кресты имеют соответственное магическое значение.

Рассмотрим основные типы крестов, характерные для нордической традиции.

Кельтский крест, или колокрыж, наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Посмотрите на шести- и восьмилучевые коловраты, представленные в этой работе. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется. Несмотря на то что крест этот называется кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе и славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8-9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» (Одина).

Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче или же свастику с продолженными влево (у темной — вправо) лучами. Назначение этого креста — защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют «шлемом ужаса». Этот символ был распространен еще в глубокой древности: есть этому археологические доказательства — много амулетов со «шлемом ужаса» было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов; в Средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия, а также нередко и церковную утварь. Самым мощным символом среди «шлемов ужаса» является так называемый Эгисхьяльм (скандинавское название), или Крест Непобедимости, — этот символ превосходит все остальные по своей эффективности.

Хляби небесные

Магическая система защиты от духов зла предусматривала изображение не только солнца и его пути по небу, но и самого неба как вместилища дождевой воды, необходимой для роста всего живого.

Итак, верхний контур двускатного фронтона славянского дома представлял собой небосвод, по которому солнце совершает свой дневной путь от левого нижнего конца кровли вверх к щипцу кровли, к ее «коньку» и далее вниз к правому нижнему концу кровли.

Небосвод состоял из двух небес — водного и солнечно-воздушного, разделенных прозрачной «твердью небесной». Что же касается дождя, то древние славяне считали, что дождевая влага берется из небесных запасов воды, хранящихся на верхнем небе, находящемся над средним небом, по которому движутся солнце и луна. Запасы воды на небе носили в древнерусском языке наименование «небесных хлябей». Сильный дождь, ливень определялся фразой: «разверзлись хляби небесные», то есть открылась, получила свободу небесная вода и ринулась вниз, на землю.

«Твердь» в средневековом понимании удерживала «хляби небесные» где-то в недосягаемой вышине над воздушным пространством обычного неба. Это раздвоение неба отразилось в русском языке в словах «небо» (ед. ч) и «небеса» (мн. ч).

Небесные хляби верхнего неба на причелинах домовых кровель изображались практически всегда. Самым частым является волнистый орнамент или узор из городков, которые на расстоянии тоже воспринимаются как волны. Обычно волны избяного «небосвода» идут в 2-3 ряда, как бы подчеркивая глубину водного неба. Очень часто вместе с волнистыми линиями изображаются небольшие кружки, символизирующие дождевые капли.

Причелины с изображением волнистых струй известны в Новгородской области, в Архангельской, Вологодской, Ярославской, Ульяновской, Горьковской, в русских селах Карелии и в ряде других мест Средней России и Севера.

Другим символом, изображавшимся вместе с небесной водой, были символы женских грудей. Они известны нам по новгородским причелинам XI-XV вв. Груди изображались то в виде узора, где этот сюжет является повторяющимся, то в виде парных изображений двух грудей, тщательно обозначенных резчиком, но также образующих в своей повторяемости волнистый узор.

Иногда мотив женской груди передавался округлыми выступами на нижней кромке причелин (идущими непрерывно или же попарно, с интервалами между парами), но значительно чаще он изображался в виде небольших зубчатых (ступенчатых) городков, которые на расстоянии, для смотрящего снизу человека, давали полную иллюзию той символической фигуры груди, которую так тщательно и натуралистично вырезал новгородский резчик времен Ярослава Мудрого.

Земледельцы энеолита представляли себе дождевые струи как поток молока Матери-богини. И первоначально славянские язычники почитали двух небесных богинь-рожаниц, культ которых потом совместился с почитанием мужского небесного божества — Рода и даже пережил его, уцелев до XIX в. в целой серии крестьянских вышивок.

В русском средневековом языке такие слова, как «грудь» и «груда» были очень близки. «Грудие росное» — капли росы, помогающей растениям напиться небесной влаги — «родивыи капли росныя». Русские язычники XII-XIII вв. полагали, что роса, опадающая с небес в виде тумана-облака, посылается богом неба Родом именно как влага жизни.

Причелины русских изб украшались в два-четыре ряда. Верхний ряд чаще всего был занят зигзагообразной линией, устойчивым древним символом воды, в данном случае — «хлябей небесных», недосягаемых дождевых запасов. Ниже шел ряд городков или парных изображений женских грудей, очевидно связанных с представлением о небесных богинях-рожаницах, которые, по мысли древних охотников, рождали «оленьцов малых», а по мысли земледельцев, проливали дождь на поля. Эти два основных ряда иногда перемежались рядами сквозных круглых отверстий, изображающих дождевые капли. Такими же кружками нередко снабжались городки и полукруги нижнего ряда.

Часто встречается (притом в разных отдаленных местах) сочетание в одном ряду полукругов-грудей с кружком посередине и коротких зигзагов между ними. Здесь, очевидно, зубчики между полукругами можно толковать как добавление символа воды к изображению туч-грудей.

Итак, в узорах избяных причелин показывались две неразрывно связанные друг с другом идеи: во-первых, наличие в верхнем небе (над твердью) запасов дождевой воды, а во-вторых, передачу этой воды вниз, на землю к пахарям, показанную посредством мифологического символа грудей небесных богинь, орошающих землю «родивыми» «грудями росными».

Огонь

Огонь… Наверное, даже самый городской человек хоть раз в жизни смотрел на живой огонь, не из газовой плиты или зажигалки, а настоящий, который в печи или костре. Зрелище, завораживающее глаз и ум. Естественно, что у язычника огонь вызывает те же чувства.

Огонь для язычника — это не просто химический процесс, это сакральное явление. С этим явлением напрямую связаны понятия об огне жертвенном (земной огонь) — дым от жертвенного костра уносит в Ирий сущности жертв (сущности потому, что сложно сказать, что, к примеру, у блина есть душа или нет, а вот сущность есть у любого предмета). Также существует огонь небесный — огонь небесной кузни Сварога. Тора — одна из основных творческих сил. Проведем некоторые аналогии с Солнцем и плазмой и теорией большого взрыва и периодом формирования Земли, когда на ней происходили активные тектонические процессы, извержения вулканов. Уместно будет также вспомнить об огненном мече — символе справедливости и Прави, которым вооружены многие герои фантазийные и исторические персонажи в современных произведениях. Даже рыцари Джедаи из фильмов Джорджа Лукаса, исповедующие, по сути, язычество, вооружены световыми мечами.

Также существует огонь Нави, здесь мы проведем аналогии с христианскими культом, в котором грешников, пребывающих в аду, жарят черти на кострах в семи режимах при готовления этих самых грешников (см. «Божественную комедию» Данте). Это примитивное поверие о несчастной судьбе грешников имеет корни в более широком и обоснованном языческом представлении о навском огне. Навь у язычника ассоциируется с подземным огненным царством (вспомним греческий Аид) — и никто, кстати, там не жарится, просто подземный огонь понимается как стихия. Здесь будет уместно вспомнить об огнедышащих драконах и змеях — они тоже дети Нави. Огонь Нави можно интерпретировать как регрессивную, разрушающую силу, сжигающую добро и свет. Ведь можно обжечь сердце любовью (небесным огнем), а можно спалить душу пьянством и обманом.

Теперь посмотрим на графические изображения этих знаков. Знаки огня, особенно небесной кузни — довольно сложные в исполнении и понимании знаки.

Представляют они собой, как правило, четырехчастные свастикообразные знаки, однако это не совсем свастика, ибо огонь никуда не крутится, лучи, а скорее даже языки пламени располагаются иначе, чем у свастик. Они связаны не только с формированием и ориентацией деятельности человека (на любом уровне) в нужном направлении, но и с приданием ему необходимой силы. Второй аспект — раскрытие. Очевидно, что оба аспекта взаимосвязаны — невозможно воплотить замысел, на раскрыв себя миру. Из этих знаков составляется руна плодородия и наследия.

Огниво — средство для добывания и поддержания огня — в Древней Руси было обычным и привычным предметом обихода.

Приспособление для получения огня, металлическая пластина овальной формы с несомкнутыми концами, которые отогнуты внутрь или наружу таким образом, что образуются колечки — «усики». В более раннее время в русском быту было известно огниво, имевшее форму кинжала без рукоятки, с тупыми краями и острым концом. Его длина колебалась от 9 до 30 см. Для получения огня необходимо было иметь кроме огнива кремень и трут. Человек, высекавший огонь, ударял огнивом по кремню, появлявшиеся при этом искры ловились на трут, лежавший в коробочке с крышкой — трутнице. Огонь разгорался в коробочке, откуда его переносили на бересту, солому, паклю, сосновые угли или на серянки — самодельные спички. Тушился огонь после его использования закрыванием крышки коробочки.

Огонь, полученный с помощью огнива, считается особенно благотворным для человека. Он приносит в дом счастье, благополучие. В русской деревне существовал целый ряд предписаний, как обращаться с огнем, чтобы не разгневать его, не оскорбить, не запятнать его чистоту. Нельзя было плевать в огонь, мочиться в него, бросать в него различный мусор, нечистоты, нельзя затаптывать ногами, гасить. Огонь можно было только задуть или подождать, когда он умрет сам. Если эти правила нарушать, то огонь накажет всю деревню пожаром, а человека, обидевшего огонь, — вогником, красной сыпью на лице.

Представления об огне и его волшебных свойствах переносились и на орудие добывания огня — огниво. В русских волшебных сказках огниво — предмет, служащий для вызывания духов, а также выступающий в качестве посредника между «нашим миром» и потусторонним. Обычно герой сказки вызывает духов ударом огнива о кремень.

Вода

Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника — это то, что дает жизнь всему живому. При помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, созревает урожай, все цветет, плодоносит и колосится. Согласно древнему мифу, из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки. Вода несет в себе сакральный смысл очищения. Язычник, моющийся в бане, смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную — оболочку порока, тьмы, ненависти. Создается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения, обновления человека — подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа, его аура. Омовение совершалось перед важными делами — жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой — прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же всегда мылся и перед битвой, и после нее, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника — это ее течение. Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают — для них река — это синяя линия на карте. Для язычника же река — это поток воды — вода утекла, и река другая. То есть течение воды — это своего рода показатель времени. Недаром говорят: «сколько воды утекло с тех пор», имея в виду, что прошло много времени. Так что текучая речная вода — это и сакральное сравнение со временем — вода неизбежно утекает, как и утекают дни, годы, века.

Соответственно, символы воды имеют различные значения.

Животворящая вода — небесная вода, или, как ее называли древние, — «хляби небесные». Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дожди поливают землю, земля рождает сочные травы, значит, есть чем кормить скотину, есть в изобилии молоко и мясо, на полях колосятся хлеба и зреют плоды и овощи. Иногда рог изобилия изображают с выливающейся из него водой. Слово «дождь» — родственно слову «Даждь» — одному из имен великого бога — подателя благ и прародителя людей Даждьбога. Между прочим, имя Даждьбог получилось из двух корней — «даж», то есть давать, благотворить, помогать и собственно «бог». В отличие от речной дождевая вода символизирует мужское оплодотворяющее начало.

Совсем другая вода — речная, в отличие от дождевой, она в основе своей пришла как раз из-под земли — из ключей, родников. Между прочим, родник считался священным местом — осквернить его было то же, что осквернить капище. Ведь в роднике «рождается» вода — приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с другим, они соединяются с третьим — так получается могучая река. Некоторые родники обладали чудодейственными целительными свойствами. Опять же это не выдумка — научно доказано, что из некоторых источников течет вода, обогащенная солями и минералами, очень полезная для здоровья.

Поскольку ключевая и речная вода течет, ее изображают волнистыми горизонтальными полосами. Вода речная, в отличие от дождевой и наряду с нитью, может выступать как символ течения времени, жизни. Вода утекает вместе с навсегда ушедшими в прошлое мгновениями. Такова правда жизни… Вода — это не просто судьба, эта ведущая сила, то есть в воде есть сакральный символизм рока, того, от чего уйти нельзя, однако, как правило, в позитивном смысле. Проточная вода, движущаяся формирует поток и увлекает за собой.

Существует множество удивительных преданий о волшебных реках, они вам покажутся знакомыми по сказкам — это Ирийская молочная река, вытекающая из-под камня Алатыря (что на острове Буяне), — символизирует она не что-нибудь, а Млечный Путь. Молочная река — это поэтическое представление окраин нашей галактики. С Млечным Путем и молочной (Белой) рекой связано множество преданий, большинство — с рассказами о жизни после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, — Смородина, огненная река. Она разделяет явский мир и «великие просторы Нави» {высказывание — «Навий Шлях», община «Бор»). Стережет границы Нави знакомая многим, если не всем, Баба Яга.

С этим знанием становятся понятны многие сюжеты сказок — богатырь пересекает огненную реку и попадает к Бабе-Яге — это сюжет, похожий чем-то на древнегреческий сюжет об Орфее и Эвридике. И туда же унесли гуси-лебеди братца Иванушку от сестрицы Аленушки. Ваня умер, а сестрица вызволила его из лап смерти.

С мифическими реками также связано представление о Калиновом Мосте. Калинов Мост — понятие многогранное и очень сложное. Оно связано с тонкими состояниями человеческой души — любовью, высокими чувствами. В поздние времена «Встречаться с кем-то на Калиновом Мосту» — значило любить (см. статью В. Н. Вакурова «Калина жаркая», журнал «Русский язык за рубежом», № 4, 1990 г.). Однако не все так радужно. На самом деле, на Калиновом Мосту проходит главная битва людской души между началом Прави и Нави — бой с самим собой (наша жизнь — вечная борьба). Гениальный русский художник Константин Васильев очень точно изобразил этот поединок. Настоящий мужчина в душе всегда воин, воин духа, если же он не воин, значит, он гад, и в переносном, и в прямом смысле, то есть змей, червяк. В бою на Калиновом Мосту очень трудно одержать полную победу, уничтожить в себе ту или иную сторону, так же как нельзя быть абсолютно добрым, абсолютно мудрым — поэтому небесный чертог Прави никак не может победить силы Нави.

Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир. Без животворной силы света недвижная вода наполняет пространство в виде снега, льда, но когда свет и тепло пробуждают ее, она растекается и под влиянием света рождает и питает годовой мир. На этом основании славяне-светопоклон-ники почитали воду и населяли ее различными божествами (моренами, водяными, русалками). Боготворили они и особых женских водяных существ — берегинь, культ которых непосредственно связан с водой. Поклоняясь водяным божествам, славяне очищались водой как священной стихией, приносили воде жертвы — цветы, пищу, кур. Все жертвоприношения оставляли на берегу, чтобы вода могла забрать их.

Поклонение берегиням, а также упырям и вампирам относится к наиболее древнему периоду истории славян: злые вампиры, которых нужно отгонять и задабривать жертвами, и добрые берегини, которым нужно «класть требы», чтобы они помогли человеку.

Многочисленны сказочные образы живой воды и живого огня. Живая вода исцеляет раны, наделяет крепостью, возвращает жизнь. Славяне противопоставляли воду «живую» воде «мертвой». «Мертвая» вода иногда называлась «целющей»: она сращивает вместе рассеченные части мертвого тела, но еще не воскрешает его. Возвращает ему жизнь «живая» вода. В народном эпосе рассказывается о том, что убитых героев сначала окропляют «мертвой», а потом «живой» водой.

Дождь в народной традиции — объект почитания и магического воздействия. Власть над дождем, как и другой стихией, приписывается представителям иного мира — покойникам и особенно висельникам и утопленникам, которые считаются хозяевами и предводителями туч — небесных стад коров, быков, волов и т. п. Сербы для отгона грозовых и градовых туч обращались к последнему в селе утопленнику или висельнику, называя его по имени и заклиная отвести своих «говяд» от полей и угодьев.

Во время засухи жители Полесья оплакивали мифического утопленника Макарку, размешивая воду в колодце палками и голося: «Макарко-сыночек, вылезь из воды, разлей слезы по святой земле!» Колодцы, источники и другие водоемы, по народным представлениям, связаны с небесными водами как сообщающиеся сосуды, поэтому воздействие на земные воды вызывает «отворение» небесных вод. Во время засухи ходили к источникам, колодцам и рекам, освящали воду и молились, желая дождя.

Нередко ходили к заброшенным источникам, прочищали их, обливая друг друга водой, вызывая дождь. Обходили села, поля, совершали молебны у колодца или реки. На Житомирщине был обычай для прекращения засухи ходить вокруг старого колодца: впереди шли три вдовы, одна несла икону, другая хлеб-соль, третья их сопровождала. Все брались за руки, молились, просили послать дождь. Колодец обходили трижды, в обряде участвовали только женщины.

В Полесье часто в колодец сыпали мак, бросали деньги, соль, чеснок, освященные травы, зерна пшеницы и ржи, просфору, лили освященную воду, вычерпывали всю воду из колодца и т. п. Иногда в колодец бросали глиняные горшки, причем во многих селах Полесья считали, что горшок следовало украсть — у соседей, инородцев, у гончаров. На Го-мелыцине говорили: «Вот как нет дождя, то украдем где-нибудь… гладышку, да в колодец — бух! И тоже, говорят, дождь пойдет». Более действенным этот способ оказывался тогда, когда обряд совершала вдова или когда горшок крали у вдовы. На Черниговщине похищали из печи горшок с борщом и бросали его в колодец. Мотив борща характерен для широко распространенных детских песенок о дожде: «Дощику, дощику, зварю тоби борщику. Мени каша, тоби борщ, щоб ищов густиший дощ»; «Иди, иди, дощику, в поливъяным горщику». Иногда украденные горшки сначала разбивали, а затем черепки бросали в колодец.

Близким к этому способом вызывания дождя являются болгарские и сербские приемы защиты от «черепичной магии»: у черепичников и кирпичников крали продукты труда или орудия их изготовления и все это бросали в воду. Это действие понималось как снятие порчи («запирания дождя»), которую якобы наводили черепичники. Их, как и гончаров, считали виновниками засухи из-за их причастности к стихии огня (обжиг горшков, черепицы) и профессиональной заинтересованности в сухой погоде (ради сушки своих изделий).

В Западной Болгарии и в Восточной Сербии известен специальный обряд, исполняемый во время засухи с целью вызвать дождь: девушки лепили из глины куклу по имени Герман (мужская фигура размером до 50 см с гипертрофированным фаллосом) и затем, имитируя погребение, закапывали куклу на берегу реки или бросали в воду, причитая: «Ой! Герман, Герман, умер Герман от засухи ради дождя». В подобных ритуалах оплакивания слезы магически уподоблялись дождю. В Полесье с той же целью и с той же мотивировкой исполнялся ритуал похорон лягушки: во время засухи дети ловили лягушку, убивали ее, наряжали ее в одежду из тряпочек, клали в коробок, голосили по ней, как по покойнице, и закапывали у криницы; на «могиле» чертили рукой крест. Вместо лягушки могли убить какое-нибудь другое маленькое животное или насекомое — рака, ужа, медведку, вошь и т. п. Ужа и насекомых иногда подвешивали на дереве или заборе. Верили, что после этого пойдет дождь.

Еще более прямой магический смысл имели обрядовые обливания водой во время засухи. Люди обливали друг друга водой, говоря: «Как на тебя льется вода, так чтобы дождь обливал землю» (Житомирщина). Это делали у реки или у колодца. Иногда обливали людей, которые, по народным представлениям, обладали особой магической силой: беременную женщину (символизирующую мать сыру землю), пастуха (повелителя земного стада, способного воздействовать на небесные «стада» туч), попа (тот же символ пастуха-пастыря). В Полесье обливали также углы хаты.

Обливание могло носить и искупительный характер, его применяли тогда, когда причиной засухи считали нарушение определенных запретов. Так, на севере Житомирщины засуху объясняли тем, что какая-нибудь женщина в селе на Благовещение, вопреки строгому запрету, пекла хлеб. Тогда, чтобы искупить этот грех и снять наказание (засуху), три женщины собирались, брали каждая по два ведра воды, шли в дом к «виновнице», выливали всю воду посреди хаты и обливали снаружи углы дома, а кое-где обливали саму женщину.

Искупительный характер носит и обряд поливания водой (или разрушения) могилы нечистого (за-ложного) покойника, если он, в нарушение запрета, похоронен на кладбище. Иногда такую могилу раскапывали, а труп бросали в реку. Сербы снимали крест с какой-нибудь безымянной могилы, относили его в реку или ручей и укрепляли так, чтобы он стоял, пока вода его не снесет. Когда устанавливали крест, трижды говорили: «Крест в воду, а дождь на поле! С неведомой могилы крест, с неведомой горы дождь!» В Полесье похищали у кого-нибудь из соседей рушник с икон, замачивали его в воде и вешали на прежнее место (втайне от хозяйки). Помогала от засухи и марля, которой подвязывали челюсть покойнику: ее несли в поле, там жгли и просили: «Нам, Господи, пошли дождик!»

В Полесье и прилегающих районах Белоруссии и России для вызывания дождя совершали обряд «вспахивания реки»: во время засухи пахали или боронили высохшее русло реки или просто протаскивали по дну плуг. Символическое пахание могли производить и прямо на мелкой воде: в Сурожском уезде выбирали красивую девочку в возрасте 15 лет, раздевали ее донага, увешивали ее венками и заставляли в таком виде боронить воду. В наше время подобный способ вызывания дождя отмечен в Гродненской области: собрались старые бабы, украли плуг на колхозном дворе, занесли его на реку — одни бабы.

Одни запряглись, а другие погоняли. Иногда вместо реки «пахали» дорогу или рыли на дороге ямки, символически «отворяя» воду (Полесье).

Поскольку засуха понималась кик стихийное бедствие, для ее прекращения могли применяться общие защитные меры, помогавшие в случаях мора, болезни, пожара и т. п.: опахивание села или придорожного креста, обходы села и полей, изготовление сурового полотна, рушника или установка обыденных крестов. Еще одним способом вызывания дождя, носящим сугубо магический характер, было разрушение муравейника. Муравейник разгребали палкой, подобно тому, как колотили воду в кринице; при этом расползающиеся муравьи символизировали и магически вызывали капли дождя. Этот способ известен в Полесье и у южных славян. Сербы, разгребая муравейник, произносили специальное заклинание: «Сколько муравьев, столько и капель!»

Языческие способы вызывания дождя, особенно требы у колодцев, сурово осуждались церковью.

Для остановки дождя совершали разнообразные останавливающие или отвращающие действия: выбрасывали во двор яйцо, выносили или выбрасывали во двор, под дом, на крышу хлебную лопату, кочергу, хлебную дежу, жгли в печи троицкую зелень, освященную вербу и т. п. Причиной непрекращающихся, затяжных дождей считалось осквернение воды. Например, в Боснии думали в таком случае, что в воде есть что-то «поганое» — брошенный когда-то раньше в воду внебрачный ребенок или убитый, и дождь не прекратится, пока труп не будет извлечен из воды.

Во время ненастья женщины выходили из дома, выносили подвенечную рубаху и, называя по имени утопленников из села, просили их отвести ненастье от полей. Широко известные детские песенки типа «Дождик-дождик, перестань…», несомненно, восходят к магическим, заклинательным текстам.

Воздух — одна из стихий мироздания (как и земля, вода, огонь); сфера пребывания душ и невидимых демонических существ. В народных верованиях сближаются представления о воздухе и дыхании, дуновении, ветре. Пространство, заполняемое воздухом, обширнее, чем земля; на воздухе «покоится» или «висит» небо.

Воздух служит проводником, средой, через которую насылается порча, распространяется болезнь. Появление злого, нечистого воздуха связывают с моментом полного затишья, затмением Луны и т. д. Людям, оказавшимся в такое время под открытым небом, предписывается упасть лицом вниз на землю, чтобы «не ухватить этого воздуха».

В виде пара, воздуха или дыма душа покидает умирающего.

У восточных славян об агонии человека говорят: дух вон, дух вышел или пар вышел. Воздух, пар, исходящий от покойного, может быть опасен для окружающих. В Полесье существует много быличек, в которых рассказывается, как прохожий видит над свежей могилой пар, принимающий образы женщины в белом платье, столба (или огненного воздушного столба), самого усопшего. Это привидение преследует человека, когда ветер дует тому в спину, а догнав, садится на пленника и убивает. Спасаясь от духа, нельзя останавливаться, следует ударить его наотмашь, бежать против ветра и прятаться за угол, но можно и развеять его одеждой, особенно белым платком.

В Западной Белоруссии после смерти человека все выходили из хаты и открывали печь, чтобы воздух пошел наверх. Известный в Полесье обычай «поднимать воздух» (обычно на сороковой день после смерти) связан с представлением православных о том, что души умерших поднимаются в воздух и пребывают там в течение сорока дней, после чего летят в высшие сферы, на суд к Богу и т. д. В одном из сел Сумской области «здымают воздух» на могиле покойного: присутствующие берутся за углы скатерти и три раза поднимают ее вверх со словами: «Тело в яме, душа с нами, мы до дому, душа — в гору!».

Многие демонологические персонажи, обитающие в воздухе, в том числе и болезнь, имеют облик пара, ветра, воздушного столба, густого дыма, газа и т. п. Так, по поверьям белорусов, ведьма, выпив чудесную жидкость, становится легкой как пух и носится по воздуху, по ветру. Опасные для человека духи, вызывающие сильный ветер, вихрь, смерч, могут поднять человека в воздух и сбросить вниз, растерзать в воздухе и т. д. Воззрение на воздух как среду обитания бесов присуще и книжной христианской традиции.

Земля

Нива — идиограмма плодородия

Мать-земля, матушка-природа… Все знают такие словосочетания, но мало кто задумывался, почему так говорят. А ведь это выражение пришло к нам из язычества. Нет ничего удивительного в том, что наш предок-язычник называл землю матерью, она — подательница всех благ. Она и кормит, и поит, и одевает, и греет. Земля в союзе с Небом (в народной мифологии они супруги) дает нам тот мир, в котором мы живем… Естественно, о земле много говорится и в народных преданиях. Богиня земли, плодородия и судьбы — Макошь. Ее имя образовано из двух корней: Ма — «мать» и кошь — «кошелек, хранилище богатства». Такая расшифровка дает четкое представление о том, как относились наши предки к Макоши и самой земле. Земля ассоциируется с женским началом — во-первых, земля способна родить жизнь, во-вторых, ее сестры, Доля и Недоля, прядут нити судьбы (Доля прядет счастливую судьбу, Недоля — несчастную), ведь нить — символ жизни. У Доли нить мягкая, ровная, у Недоли — хлипкая, тонкая, как и судьба человека. Когда нить обрывается, человек погибает.

Непременный атрибут Макоши — рог изобилия, еще раз говорящий о ее значимости для людей и об их отношении к земле.

Поговорим сначала о символике плодородия. Она представлена очень характерным узором — ромбом (или квадратом), разделенным внутри еще на четыре ромба. Это — поле. Маленькие ромбики — лунки для семян. Если в маленьких ромбиках изображаются точки, это значит, что поле засеяно, — это символ плодородия. Если маленькие ромбики пусты, значит, поле не засеяно. Символы эти имеют соответственное магическое значение. Возможны бесчисленные вариации с ромбами, квадратами и точками. В целом, ромб (квадрат) с точкой посередине — это то, что может родить, то, что является источником благополучия и изобилия.

Пустой ромб — то же, но не могущее (не оплодотворенное) родить. Гадания «на удачное место» применялись вплоть до конца XIX в., вот как гадали, например, в белорусской деревне: на всем предполагаемом месте усадьбы чертился на земле большой квадрат, затем его крестообразно делили на четыре части. Глава семьи отправлялся «на все четыре стороны», приносил с четырех полей четыре камня (причем нес под шапкой на голове либо за пазухой у голого тела) и раскладывал их в центрах малых квадратов. В результате на месте будущей усадьбы появлялась идеограмма плодородия, дошедшая до нас со времен энеолита и встречающаяся на русских подвенечных вышивках даже в начале XX в. Хлеб, засеянное поле, беременность — эти понятия для древних славян были тождественны и прямо связаны с образом «домашней вселенной», а через нее — с космосом, с гармонией мира.

Затем хозяин становился в центр перекрестья — в центр вселенной, на место Мирового Древа — и, обнажив голову, молился, причем с непременным обращением за благословением и помощью к умершим предкам. Вместо камней иногда насыпали кучки зерна. Зерном же зачастую обводили контуры будущего дома, «скрепляя углы». В углы клали кучки зерна или хлеба. Через три дня приходили смотреть: если гадательные предметы (камешки, зерно или хлеб) оказывались непотревоженными, значит, можно было строиться.

Такое гадание, как и сев хлеба, совершалось исключительно мужчинами. Женщины в нем не участвовали никогда.

Ростки

Схема первых ростков обычна: внутри сердцевидной оболочки изображался «крин» с тремя отростками или росток с пятью листиками, напоминающий папоротник. Возможно, что так называемый «крин» (лилия) в данном случае изображал семя с лопнувшей оболочкой (два отогнутых боковых отрога) и почкой, будущим ростком. Почка-росток нередко бывает красноватого цвета, отличаясь от отрогов оболочки. Растение дано в динамике роста, в его начальной фазе; такой «крин» — заклинание всего будущего развития семени. Эти пиктограммы обычно располагали в центральном кружке, придавая им большее значение, чем семенам. Четырехчастная композиция из четырех листьев папоротника отражает реальный вид весеннего папоротника, листья которого устремлены во все стороны. Священный характер папоротника хорошо документирован фольклором: поверья о расцветании папоротника в купальскую ночь.

Сердцевидная схема (острием вверх) стала устойчивой формой выражения аграрной сущности орнамента.

Пиктограммы семян не занимают центрального круга. Прорастающие семена иногда располагаются по четыре.

Цветы

В качестве второстепенного сюжета на женских украшениях встречаются маленькие цветки в четыре лепестка. Цветочный характер этих миниатюрных изображений подчеркнут окраской лепестков в красный и белый или в красный и синий цвета.

Одним из главных растительных сюжетов является устойчивая схема, на которой представлено условное растение (обычно с двумя корнями, хорошо укоренившееся) с широко раздвинутыми в стороны ветками, лепестками. Над образовавшейся расщелиной в растении изображается овальное «зернышко» пыльцы. Важность процесса опыления подчеркнута несоразмерной величиной проникающей в растение пыльцы и обязательной окраской в красный цвет.

На поздних ряснах под процветшим крестом изображено овальное зерно, а на оборотной стороне бляшек четыре цветочных чашечки, опыляемых овальной пыльцой.

Есть такая легенда. Бел-горюч камень Алатырь был явлен в начале времен. Его подняла со дна Молочного Океана Мировая Уточка. Алатырь был очень маленьким, потому Уточка хотела скрыть его в своем клюве. Но Сварог произнес волшебное слово, и камень стал расти. Уточка не смогла его удержать и уронила. Там, где упал бел-горюч камень Алатырь, поднялась Алатырская гора. Это священный камень, средоточие знания Вед, посредник между человеком и Богом. Он и «мал и весьма студен», и «велик, как гора». И легок, и тяжел. Он — непознаваем: «…и не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять». Когда Сварог ударял по Алатырю своим волшебным молотом, из искр рождались боги. На Алатыре был построен полуконем Китоврасом храм Всевышнего. Потому Алатырь — также алтарь, камень-жертвенник Всевышнему. На нем Всевышний Сам приносит в жертву Себя и обращается в камень Алатырь.

Согласно древним легендам Алатырь упал с неба, и на нем были высечены Законы Сварога. Так, Алатырь связал миры: горний — небесный и явленный — дольний. Посредником между мирами была также книга Вед, упавшая с неба, и волшебная птица Гамаюн. И Книга, и Птица — это тоже Алатырь.

В земном мире Алатырь явлен горою Эльбрус. Эта гора именовалась также Бел-Алабыр, Белая гора, Белица. С Эльбруса-Алатыря стекает Белая река. Близ Эльбруса был в древности Белый город, здесь жило славянское племя белогоров. Алатырь связан с небесным миром, Ирием, Беловодьем, то есть с раем, по коему текут молочные реки. Алатырь — это Белый камень.

С Эльбруса стекает река Баксан. До IV в. н. э. она именовалась рекой Альтуд или Алатыркой. Эти имена содержат корень «альт», что значит «золото» (отсюда — «алтын»). Потому Алатырь — это и волшебный камень, прикосновение которого все обращает в золото. Это и Золотая гора, гора Златогорки и Святогора. Значит, Алатырь — это Святая гора.

Есть также камень Алатырь на Урале на Ирийских горах, откуда берет исток священная Ра-река. И у ее устья на острове Буяне также есть камень Алатырь, излечивающий от болезней и дающий бессмертие. Алатырь-горами именовались также Алтайские горы, Алатырь-островом назывался и Золотой остров Солнца в Северном океане.

Алатырь — не только гора либо камень — это сакральный центр Мира. Он триедин, потому означает путь Прави между Явью и Навью, между дольним и горним мирами. Он двуедин — и мал, и велик, и легок, и тяжел. Он — един, ибо в нем объединены все миры. Он непознаваем, подобно Прави. Это изначальный камень.

Как известно, культура древних славян мало изучена. До наших дней дошло не так много информации о жизни, быте и самое главное – о тех знаниях, которыми наши предки обладали. Существует много теорий, взглядов и мнений, касающихся особенностей жизни наших прародителей.

Но все же есть то, что, пусть и с искажением, дошло до нашего поколения. Информация о том, кого почитали наши предки, как они защищали себя в быту и как спасались от темных сил. Наши предки поклонялись солнцу как основному источнику жизни. Но кроме этого на Руси знали о существовании нашей галактики и представляли устройство всей вселенной.

Большинство талисманов славян являются солярными, то есть солнечными. Внешне они отдаленно напоминают солнечный диск, хотя некоторые исследователи утверждают, что славянская свастика – это символическое изображение нашей галактики.

Нужно сказать, что некоторые из символов, например свастика или молния, благодаря историческим событиям приобрели для многих из нас негативную окраску. И мы тем самым отказались от части своей культуры, хотя на самом деле этот символ существует уже много тысячелетий и несет в себе лишь положительную энергетику.

На данный момент выделяется достаточно много различных солярных талисманов, призванных помогать в разное время и в разных ситуациях. Эти амулеты имеют сакральное значение, и к ним нужно относиться с особым вниманием, используя только по назначению.

Принято выделять следующие группы талисманов:

Мужские/Женские.
Защитные.
Для связи с родом.
Для получения знаний.

Мужские знаки

– это амулет солнца. Он предназначался только для мужчин, носить его необходимо было с раннего детства. Этот талисман означает, что его обладатель отличается храбростью, смекалкой и прозорливостью.

Данный оберег связывали с богом Колядой, он отвечал за постоянное обновление мира, за его движение вперед к прекрасному и новому. Поэтому данный символ имеет особое значение и содержит в себе глубокий смысл: человек нуждается в постоянном развитии и движении вперед. Выглядел он как восемь лучей, выходящих из одной точки. Визуально он также напоминает свастику.

Ратиборец – самый главный и основной талисман мужчин, помогающий им в бою. Он давал силы только тем, кто сражался за свою Родину и защищал свой народ, тем, кто искренне любил свою отчизну. Его наносили на оружие и одежду, а также он считался отличительным знаком мужчин, имеющих отношение к воинскому делу. В нем заключалась сила и мощь солнца, поэтому Ратиборец наделял своего обладателя силой, храбростью, умом и честностью. Выглядел он как упрощенная свастика, с короткими лопастями.

– это символ, связанный с кастой воинов. Конечно, этот символ не запрещалось носить представителям других каст, но чаще всего на Руси с ним можно было увидеть именно воинов. Этот оберег помогает солдатам, дает им силы, смирение, храбрость и уравновешенность. Он помогает сосредоточивать внимание не на боли, а на конечной цели.

У древних славян образ Валькирии означает образ смерти, только смерть эта не пугающая, а достойная, героическая. Изображался этот символ как свастика, заключенная в ромб, а затем в круг.

Стрибожич – символ Стрибога, который управлял на земле ветрами и дождями. В данном символе заключена большая сила, и он имел немаловажное значение для древних славян.

Данный оберег защищал своего обладателя от воздействия стихии, а также обеспечивал защиту всего рода. Часто его использовали путешественники и мореплаватели, так как считалось, что этот оберег даст сил и поможет в непростом путешествии. Также его испокон веков носили и те, кто работал в поле. Изображался он в виде креста с широкими лопастями, который визуально похож на современные ветрячки-вертушки.

Женские талисманы

являлась мощным защитным символом на Руси. Этот оберег вбирал в себя всю силу солнца и использовался для защиты от темных и вредоносных сил. Данный оберег считался женским, и носить его должна была каждая девушка. Он дарил своей обладательнице спокойствие, гармонию, мудрость и рассудительность. Также он давал силы для воспитания детей и ведения домашнего хозяйства.

Важно, чтобы женщина, носящая такой оберег, почитала свой род, своих предков, землю, на которой родилась, иначе пользы от такого талисмана совсем не будет. Выглядит этот оберег как символическое изображение очага, из которого вырываются языки пламени.

Огневица – также один из женских оберегов. Этот талисман вбирает в себя все женские качества: гибкость, мудрость, мягкость, кротость, изменчивость. Данный символ могла использовать лишь замужняя взрослая женщина, так как оберег имеет сильное воздействие и детский организм может просто разрушить. Огневица заключает в себе силу созидания и спокойствия. Ее изображали в виде свастики, с двумя лопастями и двумя точками.

В этом символе заключена энергия творения и сила созидания: как истинная женщина способна породить на свет новое потомство, так и этот символ дарит животворящую энергию. Изображали его в виде ромба, разделенного на четыре части, в центре каждой части располагалась точка. Можно сказать, что это символическое изображение пашни с семенами.

Еще одним символом солнца является . Он также на Руси считается истинно женским символом. Подходил он для женщин в любом возрасте.

Данный символ помогал девушке раскрыть все свои женские качества, стать хозяйкой и хранительницей домашнего очага. Также он сохранял здоровье женщины, нормализуя течение энергий внутри ее организма. Выглядел данный символ как восьмилучевая свастика с заломленными краями. Направлена она против часовой стрелки, так как женская энергия, по поверьям, движется в зеркальном отражении.

Нужно сказать, что славяне почитали не только солнце, но и ночную владычицу. Луна считалась покровительницей женщин, и в честь нее был создан оберег , который вобрал в себя всю силу луны. Этот символ был связан с богиней Марой, отвечавшей за темное царство.

Это символ нового начала, так как представляет собой образ новорожденной луны. Хотя луна и является символом всего оккультного и мистического, данный оберег не несет в себе отрицательной энергетики.

Несмотря на то что луна дает не истинный свет, а отраженный, она все равно является источником силы и тайных знаний. На данный момент информации об этом обереге достаточно мало, и по сей день ведутся споры, касающиеся роли луны в культуре славян.

Защитные свойства

, или Перунов цвет, – это амулет солнца, олицетворяющий собой животворящую энергию. Этот символ связан с мифом о несчастной, но красивой любви хранителя солнца Семаргла и хранительницы ночи и луны – Купалицы. Они не могли быть вместе, но постоянно стремились друг к другу.

Однажды бог все же оставил свой солнечный пост и отлучился к своей возлюбленной. После их встречи у Купалицы родились дети. В подарок им Семаргл преподнес именно этот цветок, который, по поверьям, можно было увидеть только в свете луны. Данный оберег способен защитить от порчи, сглаза и различных болезней. Выглядит он как восьмиконечная свастика.

Данный символ использовался чаще остальных. Его изображали на домашней утвари, одежде, доспехах и оружии. Внешне он напоминает восьмиконечную свастику Перунова цветка, только направленную в противоположную сторону.

Солнцеворот – это самый яркий и сильный амулет солнца. Он заключает в себе силу всех солнечных богов, отчего считается прекрасным защитным оберегом. В этом обереге множество энергии, которая может быть направлена только на созидание и творчество. Этот символ наносили как на одежду, так и на оружие, а также на дома – говорят, на Руси верили, что он может спасти от силы стихии.

Выглядит он как свастика, восемь лопастей которой повернуты вправо, вслед за движением солнечного диска. Также его отличительной особенностью является то, что внешне он напоминает колесо, так как его лопасти скруглены.

– символ, оберег, защищающий от любых злых слов, от порчи и проклятий. Данный талисман имеет особое значение, так как способен удерживать любой негативный посыл в ваш адрес, проговоренный вслух. Молвинец может защитить не только одного конкретного человека, но и всю его семью. Выглядит он как скрещенные свастики, заключенные в ромбы.

Нужно сказать, что данный оберег способен вернуть слова тому, кто их сказал, отчего злопыхатель может страдать болями или тревогой. Если вы находитесь под защитой данного оберега, то весь негатив, направленный в вашу сторону, просто рассеивается.

Следующий немаловажный оберег – это Перуница. Как понятно из названия, данный талисман символизирует Перуна – яркого, мощного, грозного бога древних славян.

Этот оберег помогает добиваться желаемого, дает сил, терпения и целеустремленности своему обладателю. Изображали этот символ в виде молнии, и чаще всего его добавляли к другим солярным оберегам для их усиления, а не использовали как самостоятельный. Важно знать, что заниматься таким соединением различных символов мог только жрец.

Яровик – это талисман, который на Руси использовали для защиты и охраны материальных ценностей, своего дома, хозяйства и прочего. Люди не использовали его для собственной защиты, потому что он был призван защищать нажитое добро.

Также он помогал сохранить урожай и приумножить его, защищал зерно как от вредителей, так и от воришек. Этот знак можно было увидеть и на скотном дворе, и на стене сарая, так как он защищал живность от воздействия темных сил.

Важно знать, что данный оберег помогал только щедрым и чистым душой людям. У тех, кто становился скупым, данный оберег забирал силы. Выглядел он как свастика с закругленными лопастями.

Для связи с родом

Символ Рода также является одним из самых важных оберегов древних славян. Говорят, что этот символ был основой, своеобразным предком всех свастик. Именно этот бог считался основой всех основ, именно он первоисточник жизни, он та самая первопричина, благодаря которой появился этот мир.

Говорят, что люди, которые имеют дурные мысли, лживы и ленивы, не могут длительное время глядеть на этот оберег. Данный талисман на Руси связывался с жизнью, процветанием и перерождением. Этот символ использовался только в мирных целях, как созидающая сила. Поэтому чего не стоило делать, так это изображать его на оружии или военной одежде. Говорят, что символ Рода – это схематичное, упрощенное представление о галактике Млечный Путь.

Исток – амулет, который связывался с источником вечной силы в космосе, а также с истоком жизни в человеке. Чаще всего этот оберег использовался жрецами и волхвами для связи с высшими силами и для концентрации внимания. Говорят, что на Руси так изображали душу, которая связывалась с богиней Живой. Изображали символ в виде закрученных вокруг единого центра четырех лопастей.

Черное солнце – амулет, имевший сакральное значение для всех древних славян. Долгое время этот оберег использовали только верховные жрецы, но с наступлением Ночи Сварога это знание передали и простым людям. Использовать этот символ можно только тем, кто имеет чистые намерения, иначе сила талисмана может обратиться против его носителя. Изображается он в виде солнца с двенадцатью лучами.

Данный талисман дает возможность связываться со всем родом, и не только с предками вашей родовой линии, но и с предками, жившими на нашей земле много тысяч лет назад. Черное солнце помогало противостоять злу, объединяя в себе силы всех поколений, всех прародителей.

Колард – главный помощник семей, он вышивался на свадебных нарядах. Свадебный союз на Руси считался очистительным, так как создавалась новая ветвь рода, и жизни молодых людей как бы начинались с чистого листа.

Также этот символ помогал зачать здоровое и чистое потомство. Он обеспечивал связь с прародителями и передачу мудрости новому поколению. Также его связывали с процессом духовного очищения. Выглядел он как видоизмененная, упрощенная свастика. Данный оберег не только изображали на одежде, но и использовали как элемент украшений.

Для получения знаний

Сварга – это талисман, который резко отличается от любых других оберегов древних славян. Его не использовали в быту или на войне, знанием о нем владели лишь жрецы – и те использовали его крайне редко.

Данный символ заключает в себе знание о многомерности нашей реальности, о ее сложной и совсем неочевидной структуре. Осознать всю силу этого символа могли только те люди, которые отдали свою жизнь на постижение великой и истинной мудрости. Выглядит данный символ как свастика, внутри которой спрятан крест о восьми концах. Нужно сказать, что даже сегодня этот талисман мало кем используется.

Как видите, наша культура богата символами и оберегами, каждый из которых имеет свое сакральное значение. Солнце и луна составляли основу жизни и мироощущения древних славян, влияли на их жизненный уклад и были важнейшими образами в мировосприятии. Автор: Дария Потыкан

Человечество издавна пользовалось различными оберегами в повседневной жизни. Магические обряды требовали разнообразных приспособлений. Так, один из наиболее сильных и сокровенных знаков - черное солнце. Значение у славян этого символа сложно переоценить. Ношение его говорило о принадлежности к особой касте - хозяин амулета являлся жрецом. Суть оберега - связь с потусторонним и мистическим, ведь издревле этот знак относился к миру Нави.

Навь

Это название получила вселенная, в которой обитали высшие существа и духи. Путь живому обычному человеку был туда недоступен. Исключение составляли маги и жрецы, первые обладатели такого оберега, как черное солнце. Что означает, советует или приказывает этот знак - все это передавали народу «наделенные знанием», те, кому доступен был вход в

Возникновение

В наши дни точно не известно, как именно появился этот оберег. Известно лишь, что изначально символ невозможно было встретить в быту, поскольку использовать и хранить его имели право только маги.

Однако примерно 5 тыс. лет назад темные времена настали на земле, то, что сегодня называется Сварогова ночь. Чтобы придать стойкости человеческому роду и предоставить ему возможность выжить, жрецы позволили народу использовать то, что ранее было от него скрыто - самые мощные обереги вышли на защиту общества. Одним из них оказалось черное солнце.

Что означает этот дар можно судить по тому, что наш народ смог выстоять в эти страшные времена, победив ночь. С тех самых времен амулет могли использовать все, однако большой популярностью он не пользовался. Объясняется это просто: народ слишком боялся той сильной связи оберега с миром духов, которая всегда была ему присуща.

В наши дни черное солнце (значение у славян данного амулета было вполне однозначно) широко использовалось фашистами. Так, точно известно, что этот знак был начертан в одном из залов замка Вевельсбург. На пол его нанесли приспешники Гитлера в надежде получить помощь от тайного мира духов.

Впрочем, то, что оберег был применен с недобрыми целями, не делает сам символ отрицательным. Это лишь наводит на размышления о его силе и возможностях.

Значение

Значение черного солнышка у славян - связь с потусторонним. Носитель оберега мог взаимодействовать со светлым миром Нави по своеобразному каналу, предоставляемому знаком. Связь с предками у такого человека заметно усиливалась.

Причем в данном контексте это не просто кровные родственники, а олицетворение связи с умершими представителями человеческого рода вообще.

Маги, использующие черное солнце, значение у славян которого - связующая нить с потусторонним, получали от такого общения высшие знания и прилив энергетики. Однако применять символ следовало крайне аккуратно - человек, не уважающий корни и делающий то, что для предков было недопустимо, рисковал потерять душу.

Поскольку этот оберег имеет такую огромную силу, его нельзя использовать бездумно, ведь этим легко навредить самому себе. Не имея специальных знаний, не стоит рисковать - лучше выбирать другие символы, обладающие меньшей энергетикой.

Строение

Черное солнце - что означает у славян этот амулет? Прежде всего, канал для связи с предками, построенный на идее означающего основу мира, круговорот всего сущего. Специалисты в этой области делают вывод, что в изображении темного светила использованы одновременно три Коловрата, отчего мощность оберега сильно возрастает.

У каждого круга имеется особое значение и своя суть:

Первый - становление: рождение и устройство всего нового в жизни.
Второй - бытие: нахождение и существование сущего в мире.
Третий - прохождение: этот круг символизирует конец пути.

Учитывая, что на последнем Коловрате не заканчивается цикл кругов, а замыкает все три между собой, речь, вероятнее всего, идет о бесконечности бытия в различных мирах.

Таким строением оберег наделен не просто так: три Коловрата дают возможность с легкостью расширить человеческую грань понимания, допуская его к самым сокровенным знаниям.

Черное солнце (значение у славян данного символа также ведет к упрочению связи с родом) способно, кроме того, раскрыть таланты человека, поскольку оберег стремится избавить душу от неверных знаний и мыслей. Считается, что знак дает возможность реализовать собственный потенциал и возможности. Искажение расширившегося сознания не происходит от того, что темное солнце избавляет от ложных иллюзий и ошибочных знаний, открывая дорогу к дальнейшему самосовершенствованию и развитию.