Le christianisme était au cœur culture européenne et fourni transition de l'Antiquité au Moyen Âge. Pendant longtemps, la littérature historique et culturelle a été dominée par la vision du Moyen Âge comme étant un « âge des ténèbres ». Les fondements de cette position ont été posés par les Lumières. Cependant, l'histoire culturelle de la société d'Europe occidentale n'était pas aussi claire, une chose est sûre : tous une vie culturelle L'Europe médiévale de cette période était largement déterminée par le christianisme, déjà au IVe siècle. de persécutée, elle devient la religion d'État dans l'Empire romain.
D’un mouvement d’opposition à la Rome officielle, le christianisme se transforme en un soutien spirituel et idéologique de l’État romain. À cette époque, lors des conciles œcuméniques de l'Église, un certain nombre de dispositions importantes de la doctrine chrétienne ont été adoptées - symbole de foi. Ces dispositions sont déclarées obligatoires pour tous les chrétiens. La base de l'enseignement chrétien était la croyance en la résurrection du Christ, la résurrection des morts et la Divine Trinité.
Le concept de la Divine Trinité a été interprété comme suit. Dieu est un en trois personnes : Dieu le Père - le créateur du monde, Dieu le Fils, Jésus-Christ - le Rédempteur des péchés et Dieu le Saint-Esprit - étaient absolument égaux et coéternels les uns avec les autres. Ilyina E.A. Culturologie / E.A. Ilyina, M.E. Bourov. - M. : MIEMP, 2009. - P. 49.
Malgré le fort décalage entre l'idéal et le réel, le social et vie courante au Moyen Âge était une tentative, un désir d'incarner les idéaux chrétiens dans des activités pratiques. Par conséquent, considérons les idéaux vers lesquels étaient dirigés de nombreux efforts des gens de cette époque et notons les caractéristiques du reflet de ces idéaux dans la vie réelle.
Au Moyen Âge, il s'est formé concept théologique de la culture(grec theos - dieu), selon lequel Dieu agit comme le centre de l'univers, son principe actif et créateur, source et cause de tout ce qui existe. Cela est dû au fait que Dieu est la valeur absolue. Peinture médiévale monde, la religiosité de cette culture est fondamentalement et profondément différente de toutes les précédentes, c'est-à-dire cultures païennes. Dans le christianisme, Dieu est Un, Personnel et Spirituel, c'est-à-dire absolument immatériel. Dieu est également doté de nombreuses qualités vertueuses : Dieu est Tout Bon, Dieu est Amour, Dieu est Bien Absolu.
Grâce à une telle compréhension spirituelle et absolument positive de Dieu, l’homme acquiert une importance particulière dans le tableau religieux du monde. L’homme, image de Dieu, la plus grande valeur après Dieu, occupe une place prédominante sur Terre. L'essentiel chez une personne est l'âme. L'une des réalisations les plus marquantes de la religion chrétienne est le don du libre arbitre à l'homme, c'est-à-dire le droit de choisir entre le bien et le mal, Dieu et le diable. En raison de la présence des forces obscures et du mal, la culture médiévale est souvent qualifiée de dualiste (duale) : à un pôle il y a Dieu, les anges, les saints, à l'autre il y a le Diable et son armée obscure (démons, sorciers, hérétiques).
La tragédie de l’homme est qu’il peut abuser de son libre arbitre. C'est ce qui est arrivé au premier homme – Adam. Il s'est écarté des interdits de Dieu pour se tourner vers les tentations du diable. Ce processus est appelé la Chute. Le péché est le résultat de l’éloignement de l’homme de Dieu. C’est à cause du péché que la souffrance, la guerre, la maladie et la mort sont entrées dans le monde.
Selon l'enseignement chrétien, une personne ne peut pas retourner seule à Dieu. Pour cela, une personne a besoin d'un intermédiaire - un Sauveur. Les sauveurs dans l'image chrétienne médiévale du monde sont le Christ et son Église (en Europe occidentale - catholique). Par conséquent, avec la catégorie du péché, le problème du salut de l'âme de chaque personne occupait un rôle important dans l'image du monde du Moyen Âge.
Ainsi, dans l’idéologie chrétienne, la place de l’homme est prise par Dieu le créateur, et la place du concept de « culture », si valorisée dans l’Antiquité, est prise par le concept de « culte ». D'un point de vue étymologique, ce concept a aussi le sens de culture et d'amélioration. Cependant, ce concept met l'accent sur le soin, l'adoration et le respect. Cela fait référence à la vénération d’une puissance surnaturelle supérieure qui contrôle les destinées du monde et de l’homme. Selon la conception chrétienne, le sens de la vie humaine est de se préparer à la vraie vie, à la vie posthume et surnaturelle. Par conséquent, la vie quotidienne, terrestre et réelle perd sa valeur intrinsèque. Elle n’est considérée que comme une préparation à la vie éternelle, après la mort. L'accent est mis principalement sur la rétribution après la mort. Le salut n’est pas donné à tout le monde, mais seulement à ceux qui vivent selon les commandements de l’Évangile.
Toute la vie d'un homme au Moyen Âge se situe entre deux points de référence : le péché et le salut. Pour échapper au premier et atteindre le second, une personne doit remplir les conditions suivantes : suivre les commandements chrétiens, accomplir de bonnes actions, éviter les tentations, confesser ses péchés, prier activement et vivre une vie ecclésiale non seulement pour les moines, mais aussi pour les laïcs.
Ainsi, dans le christianisme, les exigences relatives à la vie morale d’une personne deviennent plus strictes. Valeurs chrétiennes fondamentales - Foi, Espoir, Amour.
À l'époque médiévale, le fondement de la culture reposait sur un principe irrationnel (non rationnel, super-rationnel) : la foi. La foi est placée au-dessus de la raison. La raison sert la foi, l'approfondit et l'éclaire. Par conséquent, tous les types de culture spirituelle - philosophie, science, droit, moralité, art - servent la religion et lui sont subordonnés.
L'art était également subordonné à l'idée théocentrique. Il cherchait à renforcer la vision religieuse du monde. De nombreuses scènes Jugement dernier: la peur d'une punition inévitable pour les péchés est évoquée. Une atmosphère psychologique particulièrement tendue. Mais il existe aussi une puissante culture populaire du rire, où toutes ces valeurs ont été repensées de manière comique. L'enseignement de l'Église était le point de départ de toute pensée, de toutes les sciences (droit, sciences naturelles, philosophie, logique) - tout était aligné sur le christianisme. Le clergé était la seule classe instruite et c'est pendant longtemps l'Église qui a déterminé la politique éducative.
Tous les V-IX siècles. Les écoles des pays d’Europe occidentale étaient entre les mains de l’Église. L'église a élaboré un programme et sélectionné les étudiants. la tâche principale écoles monastiques a été définie comme l’éducation des ministres de l’Église. L’Église chrétienne a préservé et utilisé des éléments de la culture laïque hérités de l’ancien système éducatif. Dans les écoles religieuses, on enseignait des disciplines héritées de l'Antiquité - les « sept arts libéraux » : grammaire, rhétorique, dialectique avec des éléments de logique, d'arithmétique, de géométrie, d'astronomie et de musique.
Il y avait aussi écoles laïques, où étaient formés des jeunes hommes qui n'étaient pas destinés à une carrière ecclésiale, des enfants de familles nobles y étudiaient (de nombreuses écoles de ce type furent ouvertes en Angleterre dans la seconde moitié du IXe siècle). Au 11ème siècle a été ouverte en Italie sur la base de la faculté de droit de Bologne première université ( 1088), qui devient le plus grand centre d’étude du droit romain et canonique. Les étudiants et les professeurs se sont unis dans les universités afin d'obtenir leur indépendance vis-à-vis de la ville et d'avoir le droit à l'autonomie gouvernementale. L'université était divisée en fraternités - une association d'étudiants d'un pays particulier et des facultés où ils acquéraient telle ou telle connaissance. En Angleterre, la première université fut ouverte à Oxford en 1167, puis celle de Cambridge. Le scientifique universitaire le plus éminent d’Angleterre au XIIIe siècle. Il y avait Roger Bacon (vers 1214-1292), qui mettait en avant la raison et l'expérience plutôt que les autorités ecclésiales comme principale méthode de connaissance. La plus grande et la première des universités de France était la Sorbonne de Paris (1160). Elle réunissait quatre facultés : l'enseignement général, la médecine, le droit et la théologie. Comme dans d’autres grandes universités, les étudiants de tous les pays européens affluaient ici. Juste là.
La science universitaire médiévale était appelée la scolastique ( du gr. école, scientifique). C'est le plus traits caractéristiques il y avait un désir de s'appuyer sur des autorités, principalement ecclésiales, une sous-estimation du rôle de l'expérience en tant que méthode de connaissance, une combinaison de prémisses théologiques et dogmatiques avec des principes rationalistes et un intérêt pour les problèmes formels et logiques.
Un phénomène nouveau et extrêmement important témoignant du développement de la culture urbaine fut la création dans les villes écoles non religieuses: Il s'agissait d'écoles privées, financièrement indépendantes de l'Église. Les enseignants de ces écoles vivaient des frais perçus auprès des élèves. Depuis lors, l’alphabétisation s’est rapidement répandue parmi la population urbaine. Maître exceptionnel de la France au XIIe siècle. Il y avait Pierre Abélard (1079-1142), philosophe, théologien et poète, qui fonda de nombreuses écoles non religieuses. Il possède le célèbre essai « Oui et non », dans lequel des questions de logique dialectique ont été développées. Dans ses conférences, extrêmement populaires parmi les citadins, il affirmait la primauté de la connaissance sur la foi. Juste là.
Dans le christianisme, une compréhension différente de l'homme se forme par rapport à l'ancienne. L’idéal ancien est l’harmonie de l’esprit et du corps, physique et spirituel. L'idéal chrétien est la victoire de l'esprit sur le corps, l'ascétisme. Dans le christianisme, la priorité est donnée à l'âme, principe spirituel. Et une attitude désobligeante se forme envers le corps. On croyait que le corps était pécheur, périssable, source de tentation, refuge temporaire pour l'âme. Et l'âme est éternelle, immortelle, parfaite, c'est une particule du principe divin chez l'homme. Une personne doit d’abord prendre soin de son âme.
En parlant des différences entre les idéaux antiques et médiévaux, nous devons prêter attention à ce point. L'ancien idéal - une personnalité harmonieuse - était tout à fait réalisable, réalisable, réel. L'idéal médiéval, comme l'horizon, était inaccessible. Parce que l'idéal médiéval est Dieu, la perfection absolue (bonté, bonté, amour, justice). L’homme est toujours pécheur et il ne s’approche de cet idéal qu’à un degré ou à un autre. Par conséquent, le développement culturel de l'homme est compris comme une élévation constante, une ascension vers l'idéal, Dieu, l'absolu, comme un processus permettant de surmonter le péché et d'établir le divin dans l'homme.
A joué un rôle énorme dans la vie de la société de cette époque monachisme: les moines prenaient sur eux les obligations de « quitter le monde », de célibat et de renonciation à la propriété. Cependant, dès le VIe siècle, les monastères se transforment en centres forts, souvent très riches, possédant des biens meubles et immeubles. De nombreux monastères étaient des centres d'éducation et de culture. Ainsi, en Angleterre à la fin du VIIe - début du VIIIe siècle. Le Vénérable Bède vivait dans l'un des monastères, Ibid. l'une des personnes les plus instruites de son temps, l'auteur du premier ouvrage majeur sur l'histoire anglaise. Du milieu du XIIe siècle. La partie la plus mobile et la plus instruite de la population, réceptive à la nourriture spirituelle, est concentrée dans les villes en développement rapide. Les ordres mendiants s'inscrivaient dans le cadre de mouvements spirituels urbains et en même temps comme une réaction à leurs excès hérétiques. L’un des aspects les plus importants des activités des ordres était le service pastoral, principalement la prédication et la confession. Parmi eux sont venus les plus grands théologiens du Moyen Âge - Albert le Grand et Thomas d'Aquin.
Même si la culture médiévale possédait une intégrité idéologique, spirituelle et artistique, la domination du christianisme ne la rendait pas complètement homogène. L'une de ses caractéristiques essentielles était l'émergence culture laïque, qui reflétait la conscience de soi culturelle et les idéaux spirituels de la classe militaro-aristocratique de la société médiévale - la chevalerie et la nouvelle couche sociale apparue au Moyen Âge mûr - les citadins. Koryakina, E.P. Culture de l'Europe occidentale médiévale : caractéristiques, valeurs, idéaux[Ressource électronique] / E.P. Koryakina. - Mode d'accès : http://avt. miem.edu.ru/Kafedra/Kt/Publik/posob_4_kt.html#Le christianisme comme facteur principal dans la formation de la culture médiévale
La culture laïque, étant l'une des composantes de la culture médiévale d'Europe occidentale, est restée de nature chrétienne. Dans le même temps, l'image et le mode de vie mêmes des chevaliers et des citadins ont prédéterminé leur attention sur les choses terrestres, développé des points de vue particuliers, des normes éthiques, des traditions et des valeurs culturelles. Ils ont enregistré les capacités humaines et les valeurs nécessaires à service militaire, communication entre seigneurs féodaux. Contrairement à l'ascétisme défendu par l'Église, la culture chevaleresque glorifiait les joies et les valeurs terrestres, telles que l'amour, la beauté et le service rendu à une belle dame.
Une couche culturelle particulière du Moyen Âge était représentée par culture populaire. Tout au long du Moyen Âge, des vestiges du paganisme et des éléments de la religion populaire ont été préservés dans la culture populaire. Elle s'oppose à la culture officielle et développe sa propre vision du monde, qui reflète le lien étroit de l'homme avec la nature. Des siècles après l'adoption du christianisme, les paysans d'Europe occidentale ont continué à prier secrètement et à faire des sacrifices devant les vieux sanctuaires païens. Sous l’influence du christianisme, de nombreuses divinités païennes se sont transformées en démons maléfiques. Des rituels magiques spéciaux étaient exécutés en cas de mauvaises récoltes, de sécheresse, etc. Les croyances anciennes concernant les sorciers et les loups-garous ont persisté parmi les paysans tout au long du Moyen Âge. Combattre les mauvais esprits Diverses amulettes étaient largement utilisées, tant verbales (toutes sortes de sorts) que matérielles (amulettes, talismans). Dans presque tous les villages médiévaux, on pouvait rencontrer une sorcière qui pouvait non seulement causer des dégâts, mais aussi guérir.
La culture populaire risible, les fêtes populaires et les carnavals alimentaient les mouvements hérétiques et représentaient, avec la culture chevaleresque, le principe laïc et mondain de la culture du Moyen Âge. Cependant, tout comme dans la société, il existait une hiérarchie de valeurs dans la culture. Différentes culturesétaient valorisés différemment. En premier lieu, il y avait la culture religieuse et ecclésiale. La culture courtoise et chevaleresque était reconnue comme nécessaire, mais moins précieuse. La culture populaire païenne était considérée comme pécheresse et basse. Ainsi, au Moyen Âge culture religieuse asservi tous les types de culture laïque.
La vision du monde la plus vivante et la plus profondément chrétienne a été véhiculée dans l’art du Moyen Âge. Les artistes du Moyen Âge accordaient leur attention principale au monde divin d'un autre monde ; leur art était considéré comme une Bible pour les analphabètes, comme un moyen de présenter Dieu à une personne et de comprendre son essence. La cathédrale catholique était une incarnation artistique et religieuse de l'image de l'univers entier.
Le Haut Moyen Âge est la période de domination du style roman. Architecture romane est perçu comme un grand silence lourd, oppressant, personnifiant la stabilité de la vision du monde d’une personne, son « horizontalité », son « enracinement ». De la fin du XIIIe siècle. Le style gothique devient prédominant. Pour sa légèreté et sa délicatesse, on l’appelait une musique figée et silencieuse, « une symphonie de pierre ». Contrairement aux temples et châteaux romans monolithiques et imposants, les cathédrales gothiques sont décorées de sculptures et de décorations, de nombreuses sculptures, elles sont pleines de lumière, dirigées vers le ciel, leurs tours s'élèvent jusqu'à 150 mètres. Les chefs-d'œuvre de ce style sont les cathédrales de Notre-Dame, de Reims et de Cologne.
Ainsi, la culture du Moyen Âge en Europe occidentale a marqué le début d'une nouvelle direction dans l'histoire de la civilisation - l'établissement du christianisme non seulement en tant qu'enseignement religieux, mais aussi en tant que nouvelle vision du monde et attitude qui ont influencé de manière significative toutes les époques culturelles ultérieures. . Même si, comme nous le savons, l’idéal chrétien de l’homme ne s’est pas réalisé dans la société médiévale. Nous comprenons maintenant que l’idéal peut ne pas correspondre à la logique de la vie elle-même, à la réalité historique qui sous-tend la culture. Juste là.
Une autre chose est importante : nous jugeons une culture par les idéaux qu'elle a proposés et qui ont façonné la mentalité de son peuple, ce qui cimente l'unité de la tradition culturelle. Malgré tout le caractère contradictoire du processus socioculturel, la culture médiévale se caractérisait par un psychologisme profond et une attention particulière portée à l'âme humaine et au monde intérieur de l'homme.
Le Moyen Âge ne doit pas être considéré comme une période d’échec dans le développement de la culture de l’Europe occidentale depuis l’Antiquité jusqu’aux temps modernes. Malgré toute l'incohérence du processus culturel, il est plus légitime d'affirmer que c'est à cette époque que les caractéristiques les plus importantes du type de culture chrétienne d'Europe occidentale ont pris forme sur la base de la large diffusion du christianisme A.A. Radugin. Culturologie / A.A. Radouguine. - M. : Centre, 2001. - P. 170. . La crise spirituelle et morale de la civilisation européenne nous permet de voir les mérites de la culture médiévale, nous oblige à repenser les réalisations les plus importantes de sa culture spirituelle, ses valeurs et ses idéaux - les idées de miséricorde, de vertu altruiste, de condamnation de l'acquisition, l'idée de l'universalité de l'homme et bien d'autres.
Culture chrétienne Moyen Âge
Le christianisme en Europe au Moyen Âge
L'histoire du Moyen Âge européen est divisée en premier Moyen Âge (V-XI siècles), mature (XII-XIII siècles) et plus tard (XIV-XVI siècles). Ainsi, le Moyen Âge inclut également en partie la Renaissance, du moins celle italienne, qui remonte aux XIVe-XVIe siècles. Dans d’autres pays européens, la Renaissance a commencé aux XVIe et XVIIe siècles. Ces siècles sont aussi appelés l'ère de la Réforme - réformes protestantes et guerres de religion.
V-VIII siècles - la période de la « grande migration des peuples ». Au 9ème siècle. Les frontières des États européens ont été fondamentalement établies. Royaume franc au VIe siècle. sous les Mérovingiens et au IXe siècle. sous Charlemagne (la dynastie carolingienne porte son nom), c'était un immense empire. Au 10ème siècle sous la nouvelle dynastie saxonne naît le Saint Empire romain germanique. Au 9ème siècle. un seul royaume d'Angleterre est formé.
En 1054, l'Église chrétienne s'est divisée en catholique romaine et grecque orthodoxe, et à la fin du XIe siècle. L'ère des Croisades commence, introduisant les peuples européens à la culture de l'Islam et de Byzance. C’est à la Renaissance qu’a eu lieu la formation d’États nationaux. L'Espagne, après la découverte et la conquête de l'Amérique, devint au XVe siècle. l’État le plus puissant et le plus influent d’Europe et le reste jusqu’à la défaite de son Invincible Armada (une flottille de plusieurs centaines de navires) par les Britanniques, après quoi l’Angleterre devient la « maîtresse des mers ». L'Italie à la Renaissance représentait de nombreux États indépendants, dont les plus célèbres étaient Florence, berceau de la Renaissance, Venise, Milan et Gênes.
Nous découvrons les mythes des peuples européens grâce à l'épopée médiévale, dont ils constituent la base. Dans l'épopée, née du chant héroïque, le conte de fées-fantastique (mythologique) n'est pas séparé du réel. L'épopée allemande la plus célèbre est « Le Chant des Nibelungen ». Le texte remonte au début du XIIIe siècle, mais les origines sont clairement anciennes. Il existe différentes couches temporelles et contradictions entre elles, ce qui est normal pour une épopée. Les Nibelungs sont des créatures fabuleuses, gardiens nordiques d'un trésor pour lequel ils se battent. Ce sont des héros au service du chevalier Siegfried, tué de manière crapuleuse. Dans la deuxième partie de l'épopée, les représentants du royaume bourguignon, vaincu en 437 par les Huns nomades menés par Attila, sont appelés les Nibelungs.
Au 11ème siècle. toute l'Europe occidentale et centrale a accepté le christianisme et s'est soumise à l'autorité spirituelle du pape. Autre double emprunt : les barbares ont vaincu Rome, mais ont pris le christianisme, qui a lui-même vaincu Rome, qui a conquis la Judée.
La culture de l'Europe occidentale du Moyen Âge, selon D. Feibleman, appartient au type de culture religieuse avec une institution dominante église catholique. La culture de type religieux, estime D. Feibleman, a toujours joué un rôle prohibitif ou limitant par rapport au progrès culturel et a été conservatrice.
Les ordres monastiques étaient d'une grande importance dans la vie religieuse de l'Europe, parmi lesquels les plus significatifs étaient l'Ordre franciscain, fondé par le prédicateur chrétien François d'Assise (1181 ou 1182-1226), l'Ordre dominicain, fondé par le moine espagnol Saint-Pierre. Dominique en 1215, et l'Ordre Bénédictin, fondé par St. Benoît (V-VI siècles).
Pour ceux qui voulaient se consacrer entièrement à Dieu, des monastères ont été créés dans lesquels, avec l'aide de l'ascétisme, considéré comme une méthode de créativité spirituelle, et non seulement la mortification de la chair par le jeûne et la foi, les moines communiquaient avec Dieu par la prière. , compris comme « travail intelligent ». L'ascétisme dans le christianisme vise à combattre les passions, et non les plaisirs, comme les cyniques et les stoïciens. Le monachisme était aussi caractéristique du Moyen Âge que la chevalerie, avec son propre code moral. Les moines les plus stricts se retirèrent dans les monastères et devinrent ermites. Le monachisme s'inspire de la lutte de l'esprit avec la chair comme source du péché. "La voix de la chair aveugle l'esprit", a déclaré le pape Grégoire le Grand. Dans le monde, nous rencontrons des soi-disant bienheureux, ou des insensés pour l'amour du Christ.
Les personnes « hors de ce monde » qui pourraient transmettre aux autres leur relation avec Dieu sont appelées mystiques. L'un des plus célèbres de l'histoire du christianisme fut M. Eckhart (1260-1327). Dans ses sermons, il divisait l'homme en externe et interne. La principale vertu qui, selon Eckhart, relie avant tout une personne à Dieu est la solitude, le détachement du monde. La solitude est une insensibilité à tout sauf à Dieu. La solitude est supérieure à l'amour : l'amour, c'est quand une personne aime Dieu, la solitude, c'est quand Dieu aime une personne. Conformément à toute la tradition chrétienne, Eckhart porte une évaluation positive de la souffrance, la qualifiant de bête qui se précipite plus vite que les autres vers la solitude. Eckhart a complété les paroles par lesquelles commençait le Sermon du Christ sur la montagne - « Bienheureux les pauvres en esprit » - par sa propre parole : « Bienheureux les pauvres en volonté ». Lorsqu'une personne ne désire rien pour elle-même, elle fusionne avec la volonté de Dieu, croyait Eckhart.
Le mot (« Au commencement était la Parole ») acquiert une grande importance. Augustin le Bienheureux, théologien chrétien et dirigeant de l'Église du IVe siècle, a souligné : tout est créé par la Parole. Il n’y a pas seulement l’influence du platonisme, mais aussi le mysticisme de l’identité des mots et des choses. La prédication devient un moyen d'éducation et une forme créativité littéraire. Le genre des vies de saints, originaire de la Rome antique, se développe rapidement ; d'abord des histoires courtes sur des épisodes individuels, puis des histoires de plus en plus détaillées. Place importante dans Littérature chrétienneÉgalement occupé par les apocryphes - livres décrivant la vie et la mort de Jésus-Christ, les apôtres et d'autres personnages de l'histoire sacrée, non inclus par les conciles œcuméniques dans le Nouveau Testament.
Thème 14. Le christianisme au Moyen Âge.
La caractéristique la plus importante de la culture médiévale est le rôle particulierDoctrine chrétienne et église chrétienne. La caractéristique est la religion. Dans des conditions de déclin généralculture immédiatement après la destruction de l'Empire romain, seule l'Église pour beaucoupsiècles est resté la seule institution sociale commune à tous les pays, tribus etÉtats d'Europe. L'Église était l'institution politique dominante, mais elle n'en était pas moinsplus significative était l'influence que l'Église avait directement surconscience de la population. Dans des conditions de vie difficiles et maigres, sur fond de conditions extrêmement limitéeset le plus souvent des connaissances peu fiables sur le monde, sur sa structure, sur ceux qui y agissentforces et lois. Ajoutons à cela l'attrait émotionnel du christianisme, avec sa chaleur, prédication d'amour universellement significative et normes compréhensibles de la vie sociale. Avec l'exaltation romantique et l'extase de l'intrigue surun sacrifice expiatoire, enfin, avec une déclaration sur l'égalité de tous sans exception dans la plus haute autorité, afin d'évaluer au moins approximativement la contribution du christianisme à la vision du monde, à la vision du monde des Européens médiévaux.
Cette image du monde. Entièrement déterminé la mentalité des villageois et des citadins croyants, était basé principalement sur des images et des interprétations de la Bible. Au moyen Âgele point de départ de l'explication du monde était l'opposition complète et inconditionnelle de Dieu et la nature, le Ciel et la Terre, l'âme et le corps.
L’Européen médiéval était, bien entendu, profondément religieux. Il y a la paix dans son espritétait considérée comme une sorte d'arène de confrontation entre les forces du ciel et de l'enfer, du bien et du mal. À cette conscience des gens était profondément magique, tout le monde en était absolument sûrla possibilité de miracles et a pris littéralement tout ce que dit la Bible.
L'Européen médiéval, y compris les couches les plus élevées de la société, jusqu'aux rois etempereurs, était analphabète. Le taux d'alphabétisation était terriblement bas etéducation même du clergé dans les paroisses. Seulement vers la fin XV Au siècle dernier, l’Église comprit la nécessité de disposer d’un personnel instruit et commença à ouvrir des séminaires théologiques. Le niveau d'éducation des paroissiens était généralement minime. La masse des laïcs écoutaitprêtres semi-alphabètes. Dans le même temps, la Bible elle-même était interdite aux laïcs ordinaires ; ses textes étaient considérés comme trop complexes et inaccessibles à la perception directe des paroissiens ordinaires. Seul le clergé était autorisé à l'interpréter. Masse la culture médiévale est une culture de l’absence de livres. Elle ne s'appuyait pas sur des mots imprimés, mais sur des sermons et des exhortations orales. Elle existait à travers la conscience des analphabètes. personne. C'était une culture de prières, de contes de fées et de mythes sur les sorts magiques.
Dans le même temps, la signification du mot écrit, et surtout sonné, dans la culture médiévale était exceptionnellement grande. Les prières perçues fonctionnellement commesorts, sermons, histoires bibliques, formules magiques - tout ça aussia formé la mentalité médiévale. Les gens sont habitués à scruter intensément la réalité environnante, la percevant comme une sorte de texte, comme un système de symboles, contenant une signification supérieure. Ces symboles – les mots devaient pouvoir être reconnus eten extraire une signification divine. Ceci explique notamment de nombreuxcaractéristiques de la culture artistique médiévale, conçue pour la perception dansespace de tel, profondément religieux et symbolique, verbalementmentalité des armes à feu. Même la peinture y était d'abord une parole révélée, comme et la Bible elle-même. La parole était universelle, abordait tout, expliquait tout, cachait derrière tous les phénomènes comme leur sens caché. Ainsi, pour la conscience médiévale,la mentalité médiévale, la culture exprimait avant tout les significations, l'âme de l'homme, a rapproché une personne de Dieu, comme si elle était transportée dans un autre monde, dans un endroit différent de l'existence terrestre espace. Et cet espace ressemblait à ce qu'il était décrit dans la Bible, des vies saints, les écrits des pères de l'Église et les sermons des prêtres. En conséquence, le comportement de l'Européen médiéval et toutes ses activités ont été déterminés.
Les principales caractéristiques du haut Moyen Âge sont le processus de formation de la communauté européenne des peuples, la formation du phénomène de culture chrétienne de type ouest-européen basé sur la diffusion généralisée du christianisme.
Le christianisme est né dans les conditions d'une grave crise socio-économique qui a englouti les fondations esclavagistes de l'Empire romain et à sa fin au IVe siècle. devient la religion d'État à Rome. Initialement au 1er siècle. n. e. Le christianisme ne connaissait pas encore d'organisation ecclésiale. L'institution du sacerdoce a été remplacée par des prophètes, des enseignants, des apôtres et des prédicateurs issus du milieu des croyants ordinaires et se distinguant par leur charisme parmi la masse en général.
À mesure que le leadership des communautés chrétiennes se concentrait entre les mains des anciens, des diacres, puis des évêques, l’institution du sacerdoce se forma. Les évêques deviennent des gardiens de la foi, des bergers surveillant les paroissiens et commencent également à disposer de manière incontrôlable des biens de la communauté chrétienne. À mesure que les communautés individuelles se développaient, les évêques s'entouraient de fonctionnaires dont les responsabilités incluaient des activités de prédication ainsi que des activités financières, judiciaires, etc. Dans le contexte du déclin du gouvernement municipal et de l'affaiblissement de l'institution du pouvoir séculier, les évêques sont devenus les premières personnes dans les villes et quartiers urbains. La capitale de l'Empire romain décrépit restait néanmoins le centre du christianisme et sa communauté chrétienne cherchait à attacher une importance particulière à l'évêque de Rome. Ainsi, une version se répand selon laquelle le fondateur de la communauté romaine et son premier évêque était l'apôtre Pierre lui-même, et ce à partir du IVe siècle. L'évêque de Rome commença à être appelé pape.
Le renforcement et la diffusion du christianisme et de l'Église naissante ont été facilités par les conciles œcuméniques de Nicée (325) et de Constantinople (381), au cours desquels les dispositions fondamentales de la doctrine chrétienne, formulées dans les 12 points du « Credo », furent adoptées. Ils deviennent obligatoires pour tous les chrétiens. Le Concile de Nicée a adopté le dogme de la trinité de Dieu : « Le Fils de Dieu est le vrai Dieu, né de Dieu le Père avant tous les siècles et est aussi éternel que Dieu le Père, il est engendré, non créé, et est de une seule essence avec Dieu le Père. Le Concile de Constantinople approuva le dogme de l'égalité et de la « consubstantialité » de la Divine Trinité. La croyance en la résurrection du Christ, en la résurrection des morts, en la Divine Trinité est devenue la base de l'enseignement chrétien. Dans le même temps, le christianisme enseignait que l’homme est l’incarnation terrestre de Dieu, dont l’amour pour l’homme englobe tout, tandis que le mal est le résultat du péché originel et de la violation des commandements. Une personne faible et encline au péché peut recevoir le salut avec l’aide de l’Église.
Le christianisme devient de plus en plus un enseignement universel, englobant d’immenses masses de personnes occupant des positions sociales différentes. Cela a été facilité principalement par son aspect idéologique, qui interprète une personne, quel que soit son statut social, comme l'incarnation terrestre du Créateur, appelée à lutter pour la perfection à travers le chemin épineux de l'abandon des choses mortelles et terrestres et de l'amour sans fin pour le Créateur et l'amour. pour son prochain, à l'exemple de Jésus-Christ.
Cependant, une évaluation aussi clairement positive de la nouvelle religion ne répond pas à la question de savoir pourquoi, tout au long de son existence, le christianisme a été contraint de lutter contre de nombreuses doctrines qui lui étaient hostiles et, de plus, de subir des changements et une modernisation sous l'influence de cette lutte. , tant par rapport au contenu de la doctrine que par rapport à ses formes organisationnelles. Apparemment, nous devrions prêter attention au fait que le christianisme, comme tout type de culture qui revendique la domination, a formulé à sa manière la principale contradiction qui sous-tend le monde. Cette contradiction entre terrestre et céleste, corps et esprit a été résolue sans compromis par le christianisme en faveur de ce dernier. Les chrétiens étaient ainsi appelés à nier a priori les manifestations de la vie terrestre, ce qui conduisait en pratique à une stricte régulation de l'extérieur de toutes les formes d'activité culturelle humaine par l'Église. C’est ici que prennent racine de nombreuses hérésies et autres formes de résistance, si cruellement réprimées par l’Église au cours de la période sous revue.
La position de l’Église catholique romaine depuis la chute de Rome est différente de celle du christianisme gréco-catholique. Donc, déjà au Ve siècle. Les empereurs byzantins ont obtenu une subordination significative de l'Église à leur pouvoir, son inclusion dans système politique. Malgré le fait que l'organe suprême de l'Église gréco-catholique était les conciles, la décision de les convoquer a été prise par l'empereur byzantin. En Europe occidentale, la position de l’Église était différente. Non seulement elle ne s'est pas soumise au pouvoir politique suprême, mais elle a également conservé une indépendance presque totale dans la résolution d'un certain nombre de problèmes internes et politiques, à partir du IVe siècle, à partir du moment où l'institution de la papauté a été officialisée.
Dans une large mesure, la croissance de l'influence de l'Église catholique, et en même temps l'établissement d'une culture de type européen occidental, ont été facilitées par la rupture définitive entre les Églises chrétiennes occidentales et orientales. Les désaccords entre les gardiens de la foi ont pris la forme d'une dispute théologique sur le filioque, c'est-à-dire sur la question de savoir si le Saint-Esprit procède uniquement de Dieu le Père (comme le soutenaient les théologiens byzantins) ou de Dieu le Père et Dieu le Fils (comme Rome l'insistait). ). Au cours du siècle, les désaccords sont devenus de plus en plus irréconciliables et, en 1054, les deux Églises (orthodoxe et catholique) ont déclaré leur totale indépendance l'une de l'autre. Cet écart a contribué dans une certaine mesure à la consolidation des différences et de certaines caractéristiques du développement culturel de l'Europe occidentale et des peuples qui se sont retrouvés dans l'orbite de l'Orthodoxie.
Pour caractériser l'état de la culture médiévale, une considération et une évaluation globales des réalisations de ses différentes branches (sphères) sont nécessaires. Cependant, il est nécessaire de prendre en compte la dominante spirituelle du processus socioculturel du Moyen Âge, ou les orientations religieuses de la société. La vision religieuse du monde, comme nous l'avons déjà noté, reposait sur l'exigence de suppression de la chair et de libération de l'esprit (philosophie de l'ascétisme). Dans la pratique, il n'a pas été possible d'éliminer complètement l'activité humaine rationnelle. C'est pourquoi l'Église crée un système de réglementation assez fort. vie publique en limitant ses manifestations par diverses règles, règlements, coutumes, etc. D'autre part, afin de maintenir l'autorité inconditionnelle de l'Église et de préserver la pureté de ses dogmes, l'accent est mis sur le développement non pas d'un rationnel, mais surtout d'un émotionnel perception de la réalité et fondements de la doctrine. Les manifestations de passions charnelles, reconnues comme pécheresses, ont été remplacées par un amour passionné, parfois fanatique pour le Christ et la Vierge Marie, d'une part, et une haine fanatique envers les ennemis du christianisme. Voici ce que note à cet égard le célèbre chercheur en culture médiévale A. Ya.
« L’intensité émotionnelle de la vie médiévale, associée à la sévère limitation de toutes les formes de rationalité, rendait les gens médiévaux extrêmement crédules. La croyance aux visions, aux guérisons miraculeuses et aux visites de mauvais esprits faisaient partie intégrante de la conscience individuelle et sociale. Les gens vivaient dans une atmosphère de miracle, considérée comme une réalité quotidienne.
Ainsi, progressivement, parallèlement à la diffusion et au renforcement des positions du christianisme et de l'Église catholique, la religion est devenue le centre de tout le processus socioculturel, subordonnant et régulant ses principales sphères. L’apogée de ce type de culture s’est produite au Moyen Âge classique.
Introduction
1.3 Bas Moyen Âge (XIV-XV siècles)
2. Le christianisme comme noyau de la culture médiévale
Conclusion
Bibliographie
Introduction
L'histoire du Moyen Âge commence avec la chute de l'Empire romain. La transition de la civilisation antique au Moyen Âge était due, en premier lieu, à l'effondrement de l'Empire romain d'Occident en raison de la crise générale du mode de production esclavagiste et de l'effondrement associé de l'ensemble de la culture antique. Deuxièmement, la Grande Migration des peuples (du IVe au VIIe siècle), au cours de laquelle des dizaines de tribus se sont précipitées à la conquête de nouvelles terres. De 375 à 455 (prise de Rome par les Vandales), le douloureux processus d'extinction de la plus grande civilisation se poursuit. L’Empire romain d’Occident fut incapable de résister aux vagues d’invasions barbares et cessa d’exister en 476. À la suite des conquêtes barbares, des dizaines de royaumes barbares sont apparus sur son territoire. Le troisième et le plus important facteur déterminant le processus de formation de la culture européenne était le christianisme. Le christianisme est devenu non seulement sa base spirituelle, mais aussi le principe intégrateur qui nous permet de parler de la culture de l'Europe occidentale comme d'une seule culture intégrale.
Ainsi, la culture médiévale est le résultat d'une synthèse complexe et contradictoire des traditions anciennes, de la culture des peuples barbares et du christianisme. Cependant, l'influence de ces trois principes de la culture médiévale sur son caractère n'était pas égale. La caractéristique dominante de la culture médiévale était le christianisme, qui a agi comme un nouveau support idéologique pour la vision du monde et l'attitude d'une personne de cette époque, qui a déterminé la formation de la culture médiévale en tant qu'intégrité.
Le but de ce travail : étudier et identifier le rôle du christianisme dans la culture du Moyen Âge.
révéler le caractère unique général de la culture médiévale ;
caractérisent le christianisme comme le noyau de la culture médiévale.
L'ouvrage comprend une introduction, des chapitres principaux, une conclusion et une liste de références.
1. Culture du Moyen Âge : caractéristiques de l'époque
La culture médiévale de l’Europe occidentale est une époque de grandes conquêtes spirituelles et socioculturelles dans l’histoire de toute l’humanité.
Les culturologues appellent le Moyen Âge une longue période de l'histoire de l'Europe occidentale, qui s'étend sur plus d'un millénaire du Ve au XVe siècle, c'est-à-dire depuis la chute de l'Empire romain d'Occident jusqu'à la formation active de la culture de la Renaissance. Au sein du millénaire, il est d’usage de distinguer au moins trois périodes :
Haut Moyen Âge, du début de l'ère à 900-1000 (jusqu'aux X-XI siècles) ;
Haut Moyen Âge (classique) - des Xe-XIe siècles au XIVe siècle ;
Fin du Moyen Âge, XIV-XV siècles.
1.1 Haut Moyen Âge (V-IX siècles)
Ce fut une période de transition tragique et dramatique de l’Antiquité au Moyen Âge proprement dit. Le christianisme est entré lentement dans le monde de l’existence barbare. Les barbares du début du Moyen Âge portaient une vision et un sentiment du monde uniques, basés sur les liens ancestraux de l'homme et de la communauté à laquelle il appartenait, l'esprit d'énergie guerrière et le sentiment d'inséparabilité de la nature. Dans le processus de formation de la culture médiévale, la tâche la plus importante était la destruction de la « pensée de pouvoir » de la conscience mythologique barbare, la destruction des anciennes racines du culte païen du pouvoir. Ainsi, la formation de la culture du début du Moyen Âge était un processus complexe et douloureux de synthèse des traditions chrétiennes et barbares. Le drame de ce processus était dû à l’opposition, à la multidirectionnalité des valeurs chrétiennes et des orientations mentales, ainsi qu’à la conscience barbare basée sur la « pensée du pouvoir ».
Progressivement le rôle principal dans la culture émergente commence à appartenir à la religion et à l'Église chrétiennes. Dans les conditions du déclin général de la culture immédiatement après l'effondrement de l'Empire romain, dans des conditions de vie difficiles et maigres, sur fond de connaissances extrêmement limitées et peu fiables sur le monde qui nous entoure, l'Église a offert aux gens un système de connaissances cohérent. sur le monde, sa structure et les forces qui y opèrent. Cette image du monde déterminait entièrement la mentalité des villageois et des citadins croyants et était basée sur des images et des interprétations de la Bible. Toute la vie culturelle de la société européenne de cette période était largement déterminée par le christianisme.
Cependant, il ne faut pas penser que la formation de la religion chrétienne dans les pays d'Europe occidentale s'est déroulée sans heurts, sans difficultés ni confrontation dans l'esprit des personnes ayant de vieilles croyances païennes. La population était traditionnellement vouée à des cultes et des sermons païens et les descriptions de la vie des saints ne suffisaient pas à les convertir à la vraie foi. Les gens se sont convertis à une nouvelle religion avec l’aide du pouvoir de l’État. Cependant, longtemps après la reconnaissance officielle d'une religion unique, le clergé dut lutter contre les restes persistants du paganisme parmi la paysannerie.
L'Église détruisait les temples et les idoles, interdisait le culte des dieux et les sacrifices, ainsi que l'organisation de fêtes et de rituels païens. Des punitions sévères étaient menacées pour ceux qui se livraient à la divination, à la divination, aux sortilèges ou qui y croyaient simplement. Bon nombre des coutumes païennes contre lesquelles l’Église s’est battue étaient clairement d’origine agraire. Ainsi, dans la « Liste des superstitions et coutumes païennes », dressée en France au VIIIe siècle, il est fait mention de « sillons autour des villages » et d’« une idole portée à travers les champs ». Il n'était pas facile de surmonter l'adhésion à ce type de rituels, c'est pourquoi l'Église a décidé de préserver certains rituels païens, donnant à ces actions la couleur des rituels officiels de l'Église. Ainsi, chaque année, le dimanche de la Trinité, des processions de la « procession religieuse » étaient organisées à travers les champs avec des prières pour la récolte au lieu du « port d'idole » païen.
La formation du processus de christianisation a été l'une des sources d'affrontements aigus, car Le peuple associait souvent les concepts de liberté populaire à l’ancienne foi, tandis que le lien de l’Église chrétienne avec le pouvoir et l’oppression de l’État apparaissait très clairement. Dans l'esprit des masses population rurale, indépendamment de la croyance en certains dieux, des attitudes de comportement ont été préservées dans lesquelles les gens se sentaient directement inclus dans le cycle des phénomènes naturels. Cette influence constante de la nature sur l’homme et la croyance en l’influence de l’homme sur le cours des phénomènes naturels à l’aide de tout un système de moyens surnaturels étaient une manifestation de la conscience magique de la communauté médiévale, un trait important de sa vision du monde.
L'Église a lutté avec zèle contre tous les vestiges du paganisme, tout en les acceptant. Ainsi, qualifiant toutes sortes de rituels, de complots et de sorts de paganisme, l'Église a néanmoins mené une véritable chasse aux personnes censées avoir la capacité de lancer ces complots et ces sorts. L'Église considérait que les femmes impliquées dans la fabrication de toutes sortes de potions et d'amulettes étaient particulièrement dangereuses. Dans les manuels destinés aux confesseurs, une grande attention était accordée à « la capacité de certaines femmes à voler la nuit pendant les sabbats ».
Ainsi, le début du Moyen Âge, d'une part, est une ère de déclin, de barbarie, de conquêtes constantes, de guerres sans fin, de choc dramatique des cultures païennes et chrétiennes, d'autre part, c'est une époque de renforcement progressif du christianisme et l'assimilation du patrimoine ancien. Les signes de la culture du début du Moyen Âge peuvent être considérés comme l'adhésion à la tradition, le conservatisme de toute vie sociale, la domination des stéréotypes dans la créativité artistique et la stabilité de la pensée magique imposée à l'Église.
1.2 Haut Moyen Âge (classique) (X-XIII siècles)
L’ère de la maturité du Moyen Âge commence par une période de « silence culturel » qui dura presque jusqu’à la fin du Xe siècle. Des guerres sans fin, des conflits civils et le déclin politique de l'État ont conduit à la division de l'empire de Charlemagne (843) et ont jeté les bases de trois États : la France, l'Italie et l'Allemagne.
Au cours du Moyen Âge classique, ou haut Moyen Âge, l’Europe a commencé à surmonter les difficultés et à renaître. Au 11ème siècle L'amélioration de la situation économique, la croissance démographique et la diminution des opérations militaires ont conduit à une accélération du processus de séparation de l'artisanat et de l'agriculture, ce qui a entraîné la croissance à la fois de nouvelles villes et de leur taille. Aux XIIe-XIIIe siècles. de nombreuses villes sont libérées du pouvoir des seigneurs féodaux spirituels ou laïcs.
Depuis le Xe siècle, les structures étatiques se sont consolidées, ce qui a permis de rassembler des armées plus importantes et, dans une certaine mesure, de mettre un terme aux raids et aux vols. Les missionnaires ont introduit le christianisme dans les pays de Scandinavie, de Pologne, de Bohême et de Hongrie, de sorte que ces États sont également entrés dans l’orbite de la culture occidentale. La stabilité relative qui en a résulté a permis une croissance rapide des villes et des économies. La vie a commencé à changer pour le mieux ; les villes ont commencé à avoir leur propre culture et vie spirituelle. Un rôle important à cet égard a été joué par la même Église, qui a également développé et amélioré son enseignement et son organisation.
La société médiévale européenne était très religieuse et le pouvoir du clergé sur les esprits était extrêmement grand. L'enseignement de l'Église était le point de départ de toute pensée, de toutes les sciences - jurisprudence, sciences naturelles, philosophie, logique - tout était mis en conformité avec le christianisme. Le clergé était la seule classe instruite et c'est pendant longtemps l'Église qui a déterminé la politique éducative. Toute la vie culturelle de la société européenne de cette période était largement déterminée par le christianisme.
Une couche importante dans la formation de la culture populaire au Moyen Âge classique - sermons. La majeure partie de la société restait analphabète. Pour ça
