شكل التبت من الكلمات المتقاطعة البوذية 7 أحرف. باختصار عن البوذية التبتية - عالم رائع من الأسرار والألغاز. الشكل التبتي للبوذية

ولنتذكر أنه في نهاية الألفية الأولى بعد الميلاد. تم طرد البوذية تقريبًا من أراضي الهند، واختفت أخيرًا من هناك في بداية الألفية الثانية تحت هجمة المسلمين. وفي الهند نفسها، صمدت البوذية في وجه المنافسة طويلة الأمد بين التعاليم والمدارس التي كانت قريبة من البوذية من الناحية النموذجية. خلال هذا الصراع التنافسي، خضعت الهندوسية لتغييرات كبيرة، حيث استعارت من البوذية التطور “الإبداعي” لـ “فلسفة” البوذية والتقنيات النفسية الأساسية. انتصرت الهندوسية في الهند بسبب دعمها للطبقة، بينما أصبحت البوذية "دين الشعب" - وخاصة الماهايانا.

البوذية التبتية - اللامية(من الكلمة « لاما» - راهب؛ أعلى فائق ) هو مصطلح مقبول عمومًا لمجموعة متنوعة من البوذية المنظمة بشكل أساسي في التبت في نهاية السابع - بداية القرن الثامن. إعلان اللامية يمثل توليفة من الماهايانا وفاجرايانا ومجموعة معتقدات ما قبل البوذية القديمة للسكان المحليين في منطقة الهيمالايا.

في بداية انتشار البوذية، كانت التبت دولة شابة ولكنها قوية، مما سبب الكثير من القلق لجيرانها، وفي المقام الأول الإمبراطورية الصينية. تانغ (618-907)، تم تغيير بعض المناطق الحدودية باستمرار في القرنين السابع والتاسع.

كان سلف البوذية في التبت دينًا محليًا رابطة (بون بو ) مع الغالب روحانية عبادة الآلهة والأرواح وقوى الطبيعة. كان التعديل الجديد للبوذية الذي تبلور على هذا الأساس الأولي اللامية - استوعبت الكثير من هذا المصدر الأساسي. وهذا، على وجه الخصوص، واضح للعيان عند التعرف على البانتيون اللامي والطوائف المختلفة، والتي يعود بعضها إلى المعتقدات الشامانية البدائية للتبتيين والمغول القدماء.

بدأت اللامية في التبت على يد دعاة من الهند، تمامًا كما هو الحال في العديد من المناطق الأخرى لانتشار البوذية، وتشكلت أخيرًا في الفترة من القرنين السابع إلى الخامس عشر. في بداية الألفية الثانية بعد الميلاد. هرع العديد من بقايا الرهبان البوذيين في الهند الذين اضطهدهم المسلمون إلى التبت، حاملين معهم مخطوطات "ثمينة" من الكتب المقدسة - وبالتالي عززوا "قاعدة الموظفين" من المعلمين والمعلمين التبتيين.

بشكل عام، لا تمثل البوذية التبتية أي شيء غير عادي بشكل خاص (بالنسبة لأنواع البوذية الأخرى). تكمن جاذبية اللامية التبتية في غلبتها توطين الجبال العالية والتسلسل الهرمي الرهباني والتنظيم الاجتماعيمما جعل من الممكن الحفاظ على معظم جانب الطقوس حتى يومنا هذا. ولهذا السبب يلجأ العديد من محبي البوذية إلى التبت للحصول على تجربة دينية، والتي كانت لفترة طويلة موضوع اهتمام غامض وقصص أسطورية.

استوعبت اللامية تقريبًا جميع الاتجاهات الأكثر أهمية في ماهايانا وفاجرايانا: الممارسات اليوغية، والتأمل، والتانترا، وتوجيه المعلم، والسحر (التغني، والمدراس، والماندالا)، والاتجاهات الباطنية، وطوائف البوديساتفاس، والشاكتي، والبانثيون. نحن نعلم بالفعل أن انتشار البوذية كان مصحوبًا بصعوبات مرتبطة بالتصادمات المتكررة للمصالح الدينية بين طوائف الشرك المحلية والتعاليم البوذية. من القرن السابع أصبحت التبت المنطقة التي انتشرت فيها بوذية فاجرايانا. بعد التغلب على مقاومة "النخب" القبلية و"الكهنة" والشامان من الطوائف المحلية، تحولت البوذية وتكيفت وتأثرت بالأنظمة الدينية المحلية.



هذا هو السبب في أن البوذية التبتية اكتسبت العديد من الآلهة، من بينها هيمنة فاجرايانا أديبوذا وتجسيداته المتعددة - "رعاة الكون" - مع العديد من الحاشية والرفاق الإلزاميين شاكتي . تم تصور بوذا غوتاما على أنه بوذا العصر الكوني الحديث، بوذا مايتريا - باعتباره المسيح بوذا المستقبلي.

إنه لأمر مدهش: أن تكون في البداية فرعًا دينيًا ملحدًا بحتًا للهندوسية (بوذا غوتاما، وفقًا للتقاليد البوذية، أجاب "الصمت النبيل" على كل الأسئلة المتعلقة بطبيعة العالم وأصله. ) ، اكتسبت البوذية تاريخيًا عبادة الآلهة والآلهة. إلا أن كل هذه الطقوس الخارجية كانت مجرد تكريم لفهم الجمهور المطالب بـ”التجسدات”. والتي تم إخفاء التصوف الرئيسي للطقوس البوذية.

بمرور الوقت، مع تزايد عدد السحرة "المستنيرين"، بدأ تأليه القادة الروحيين "المتميزين". هكذا تم تأليه أول "واعظ عظيم" للبوذية، وهو ساحر، في التبت بادماسامبهافا (المعلم ريمبوتشي، القرن الثامن).

وفي الوقت نفسه، متطورة ومعقدة إلى حد ما الرمزية والأيقوناتتعد البوذية التبتية جزءًا لا يتجزأ من جميع الأنظمة الدينية الإلحادية التي ينتشر فيها السحر الباطني. انتشر الإجلال بوديساتفاس (السحرة وحكماء البوذية)، حراس شخصيين (إيداموف - الفئات الدنيا من الآلهة، والتي غالبًا ما تمثل آلهة الآلهة المحلية المدرجة في نظام "البنية الفوقية" السحرية البوذية)، الموجهين المعلم (في المقام الأول مؤسسي المدارس والأديرة). على المستوى الأدنى (المحلي في كثير من الأحيان)، تم تبجيل أرواح المنطقة والأسلاف والطواطم وتجسيدات القوة الواهبة للحياة وغيرها من "بقايا" الطوائف الدينية قبل البوذية.

هاجمت البوذية التبت بتقنيات سحرية: أول "ساحر وواعظ عظيم" في البوذية بادماسامبهافا دعم بوعي توليف الطوائف المحلية والدين البوذي، جاعلًا من هذا التوليف طريقة لدمج الطوائف المحلية تدريجيًا في النظام "الفلسفي" للبوذية. من خلال هزيمة "كهنة الشامان" المحليين باستخدام السحر البوذي الأكثر تطورًا (والتقنيات النفسية) و"تحويل" الآلهة المحلية للبانثيون إلى البوذية، حقق بادماسامبهافا وتلاميذه تعزيز مكانة البوذية في التبت بحلول القرن الحادي عشر.

عند وصوله إلى التبت، بدأ بادماسامبهافا في التبشير بالبوذية وإظهار قدراته السحرية للتبتيين. على ما يبدو، المعجزات الممنوحة اليوغا التانترا لقد ترك انطباعًا كبيرًا على التبتيين. ومن الممكن أيضًا أن تكون بوذية بادماسامبهافا التانتراية إلى حدٍ ما (على الأقل في المظهر) بدا للتبتيين مشابهًا للشامانية المألوفة لديهم.

كما نقلت "الحياة". لقد أذل بادماسامبهافا كهنة وسحرة البون ، متجاوزًا فنهم السحري ، وأخضع شياطين التبت وأرواحهم الشريرة ، وحولهم إلى البوذية وجعلهم دارمابالاس - آلهة تحمي دارما. حتى أن بادماسامبهافا غادر التبت بطريقة غير عادية: بعد أن اكتسب جسدًا سحريًا وهميًا، صعد إلى السماء على طول قوس قوس قزح، جالسًا على حصان.

في المراحل الأولى من تشكيل البوذية في التبت، "الكهنوت" - مجوس المقدسات - "الأديرة" التي نشأت مع انتشار البوذية عزوبة ، والاندماج بشكل وثيق مع الطبقة الأرستقراطية المحلية، مما تحول إلى طبقة وراثية من ملاك الأراضي.وقد فتح هذا الأخير إمكانية تعزيز البوذية وبنيتها التحتية الرهبانية على مستوى السلطات المحلية.

تسمى عادة المدرسة التبتية الأولى للبوذية " توج باللون الأحمر " - الاسم العام لاتجاهات البوذية التبتية التي ظلت المدرسة الأكثر تأثيراً لفترة طويلة نيينغامابا أسسها بادماسامبهافا وانتشرت حتى خارج التبت - خاصة إلى نيبال وسيكيم. آخر توج باللون الأحمر مدرسة، karjupa (كاريوبا) توغلت في بوتان وسيكيم. كانت التبت الوسطى قوية توج باللون الأحمر مدرسة ساكابا .

في القرن الرابع عشر، إحدى المدارس التبتية القديمة kadampa أصبحت ساحة أنشطة الإصلاح، مما أدى إلى ظهور أنظمة جديدة أكثر صرامة للبوذية التبتية. الإصلاحية مرتبطة بالاسم تسونخافي (1357 - 1419) والذي نشأت نتيجة لنشاطه " توج باللون الأصفر " مجتمع جيلوجبا والتي سرعان ما أصبحت الرائدة في البلاد. وكان رأسه يعتبر "تجسيدا لأفالوكيتيشفارا" (رئيس البوديساتفاس) وكان يسمى الدالاي لاما (المنغولية: " محيط [الحكمة] ")، الذي حصل على هذا اللقب من حكام التبت المغول عام 1578. لاما في التبتية أعلى "، وإلا يمكن ترجمة الدالاي لاما على أنها" الراهب العالي " - تجسيد "الحكمة العليا التي لا حدود لها". " القبعة الصفراء "إن اللامية، التي يتم فيها قبول قسم عزوبة اللاما، على وجه الخصوص، هي نسخة أكثر صرامة وأرثوذكسية من البوذية التبتية اللامية، التي انتشرت شمال التبت وما زالت سائدة هناك، وكذلك في منغوليا وبورياتيا و كالميكيا.

الأساسيات نظرياتاللاميةتم وضعها من قبل تسونغهافا، الذي أثبت في عدد من أعماله إصلاحاته و قام بتجميع التراث النظري لأسلافه. بعد ذلك، تم جمع جميع النصوص البوذية من قبل اللاميين في مجموعة مكونة من 108 مجلدات. غنجور ، بما في ذلك الترجمات التبتية لأهم السوترا وأطروحات الهينايانا والماهايانا وفاجرايانا، والعديد من القصص والحوارات والمقتطفات المتعلقة ببوذا، بالإضافة إلى أعمال في علم التنجيم والطب وما إلى ذلك. تعليق على النصوص "الكنسية" جانجورا هي مجموعة أكثر شمولاً - دانجور ، يتكون من 225 مجلدًا، والتي تضمنت أيضًا أعمالًا مستقلة، بما في ذلك القصص والقصائد والتعاويذ وما إلى ذلك. بالإضافة إلى غانجور ودانجورافسي، يكرم اللاميون ويدرسون بشدة أعمال تسونغهافا وآباء الكنيسة اللامية اللاحقين، بما في ذلك الدالاي لاما. .

اللامية كما نعرفها من وجهة نظر عقائديةيكون تراث وتوليف جميع الأمتعة الأيديولوجية والنظرية للبوذية لأكثر من ألفي عام من تاريخها. لكن عقيدة البوذية تم تفسيرها بواسطة اللامية.

اللامية، في أعقاب ما ظهر بالفعل في ماهايانا الميول، دفعت السكينة إلى الخلفية باعتبارها الهدف الأسمى للخلاص، واستبدالها بعلم كوني متطور غني، حيث كان هناك مساحة كافية للجميع: للمؤمنين وغير المؤمنين، والعلمانيين والرهبان، والناس والحيوانات، للقديسين، الآلهة والبوذا والبوديساتفاس.

النظام الكوني العملاق في اللامية منظم بشكل صارم. قمتها هي بوذا بوذا أديبوذا حاكم كل العوالم، خالق كل الأشياء، وهو نوع من المعادل اللامي للهندي براهمانا أو الطاوية تاو . السمة الرئيسية لها هي الفراغ الكبير (سونياتا) . هذا الفراغ، الذي هو الجوهر الروحي، الجسد الروحي لبوذا، هو الذي يتخلل كل شيء، حتى أن كل شيء حي، كل شخص يحمل في داخله جزءًا من بوذا، ولهذا السبب لديه القدرة على تحقيق الخلاص. اعتمادًا على الكمية والحالة، يمكن قمع هذا الجسيم بدرجة أكبر أو أقل بواسطة المادة.

وفقا لدرجة هذا الاكتئاب والوعي بالحاجة تقوية جسيمات بوذا وكذلك الإجراءات العملية المتخذة في هذا الشأن، ينقسم الناس إلى عدة فئات أعلاها الخامسة تقربهم من حالة البوديساتفا. ويعتبر هذا متاحا لعدد قليل فقط. بالنسبة لمعظم الناس، الشيء الرئيسي هو تحقيق ولادة جديدة ناجحة أو أن تولد من جديد في الجنة الغربية (سوخافادي) لبوذا أميتابا.

إن نشأة الكون ونظرية البوذية اللامية "الصارمة"، والتي جاءت بعد البوذية ذات الغطاء الأحمر "الليبرالية" (المبنية على طوائف التانترا البدائية)، سعت في المقام الأول إلى تحقيق الهدف التبرير النظري لـ”موضوعية” التسلسل الروحي بين الناس: من العلمانيين إلى تجسيدات بوذا. وعندها فقط، وفقا لهذا التسلسل الهرميتم قبول الناس في أنواع مختلفة من التقنيات النفسية (الأعلى والأكثر تعقيدًا و"القوة") وفقًا لمبدأ "لكل فرد خاصته" مع تبرير الحالة "بمقدار قمع جسيم بوذا بواسطة المادة، " أو بعبارة أخرى، اعتمادًا على الوضع الروحي (وهذا الأخير يتحدد، كما نعلم بالفعل، من خلال توافق نفسية المؤمن مع الخوارزمية المسكونية المهيمنة في النظام الديني: في حالتنا، "أديبوذا" ").

كل هذا يدل على ذلك تبين أن البوذية اللامية التبتية أقرب إلى المثالية من الأنواع الأخرى من البوذية النظام العالمي الماسوني التروتسكيتم اختباره في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية في النصف الأول من القرن العشرين - ولهذا السبب لجأ إليه هرم الدولة السوفيتية الأولى.

إن عقيدة الجنة والجحيم في اللامية تأتي من بوذية الماهايانا، على الرغم من أنه من الممكن أن تكون في اللامية غنية إلى حد ما بالاقتراض من الإسلام، كما يتضح من بعض التفاصيل. ولكن من الضروري بالنسبة لللامية (وكذلك للاتجاهات الأخرى للبوذية والهندوسية) الجنة و الجحيم - الموقع المؤقت فقطالذي لا يستبعد الفرد من عجلة الولادة الجديدة، من عالم السامسارا الكارمي.تعلم اللامية: مع استنفاد الكارما السيئة أو الجيدة، ستتبع ولادة أخرى عاجلاً أم آجلاً، وهذا ينطبق على الجميع تقريبًا، حتى الآلهة الذين يعيشون في الجنة. عدد قليل فقط مخصص للنيرفانا. فماذا يجب على الناس أن يفعلوا في مثل هذه الحالة بحسب اللامية؟?

الشيء الرئيسي الذي تعلمه اللامية هو " أن تولد من جديد كرجل "، والأهم من ذلك - أن يولد في بلد اللامية، حيث " صديقك العزيز ومعلمك لاما سوف يقودك على طريق الخلاص " بمعنى آخر، تم إحضار دور التوجيه في التبت إلى أقصى الحدود، كما أن جودة التوجيه ليست رسمية أيضًا: يجب أن يتوافق كل معلم مع وضعه، بعد أن مر بطريقته الخاصة في الممارسات النفسية التقنية.

اللامية تعلم ذلك ستساعدك تعليمات اللاما على التخلص من المعاناة، والتعلق بكل شيء دنيوي، وبالتالي تحسين الكارما الخاصة بك، وإعداد نفسك لولادة جديدة مواتية والتخلص من أهوال الولادة الجديدة غير المواتية: من الآن فصاعدا المضي قدما في طريق الحكمة ( برجنا) بأساليبها الرئيسية – الوسائل ( باراميتاس) والتغلب عليها avidya(الجهل) يمكن أن يساعدك.

الشيء الرئيسي إذن هو الإدراك والتغلب avidya (ولهذا من المهم أن تولد من جديد كإنسان وأن تحصل على اللاما كمرشد)، لأنه على وجه التحديد avidya تكمن وراء دائرة ولادة الاثني عشر روابط نيدان والتي عادةً ما تكون معروفة جيدًا في شكلها الرمزي التصويري لكل لامي.

أصبحت مركز الحياة السياسية والدينية والطقوسية في المناطق التي انتشرت فيها البوذية ديرصومعة مع تنظيم هرمي العرج : الطلاب والمبتدئون والرهبان ورؤساء الأديرة وتجسيدات بوذا والبوديساتفاس والشخصيات البارزة في البوذية - "الآلهة الحية". عمل معظم اللاما على أراضي الدير، ولم يعيش سوى القمة من خلال أداء الطقوس في المعبد وفي منازل أبناء الرعية - إنتاج التقويم، المرتبط بالعمر، والشفاء السحري. بالضبط أصبحت الطقوس الدينية الهدف الرئيسي للبوذية التبتية، والتي، وفقا للتعاليم، أتاحت الفرصة للهروب من سلسلة من الولادات الجديدة.

لا تزال البوذية التبتية تعتبر الأكثر غموضًا وجاذبية بين أتباعها (خاصة الغربيين). لقد أصبح الأمر كذلك نتيجة للتنظيم الرهباني الهرمي البصري للبنية التحتية الدينية، والذي يرافقه تصوف سحري غير عادي للغاية ( الأسرار )، القادمة من اللامات التبتية، فضلا عن دعم الدولة التبتية. بجانب تمكنت البوذية التبتية من الحفاظ على جاذبيتها الأصلية بسبب عزلة مراكزها الدينية العديدة على ارتفاعات عالية عن تأثير الهجوم التكنوقراطي على الحضارات الإقليمية في الشرق البوذي.. بالنسبة للأتباع الذين يقعون، من الخارج، تحت سحر "النقاوة" نسبيًا (بمعنى: لا يتأثرون بالتكنوقراطية ويتمركزون في مناطق بعيدة عن متناول المجالات القوية للمحيط التكنولوجي) البوذية القديمة - الأخيرة (بمساعدة لام بالطبع) له تأثير سحري قوي جدًا على النفس، غير مستعد له غير المجال التكنولوجي السحر والتقنيات النفسية.

تطورت البوذية التبتية بحيث كان الشيء الأهم لتوطيد اللامية في آسيا الوسطى هو انتماء قبيلة "لامايزيد" المحلية (أو جزء منها) إلى نوع اقتصادي وثقافي محدد، وهو ما يرجع في المقام الأول إلى ، ل المناظر الطبيعية للموطن(كقاعدة عامة - الارتفاع فوق مستوى سطح البحر) - الذي يحدد مدى قرب وشدة الاتصالات مع حاملي الأنظمة الدينية الأخرى. وهكذا، كلما ارتفعت المنحدرات التي تعيشها القبيلة، كلما زاد نصيب تربية الماشية في اقتصادها، وبالتالي زاد استقلالها الديني - الذي ضمن تأثير اللامية. ونتيجة لذلك، تمكنت اللامية التبتية من احتكار الحياة الروحية لقبائل المرتفعات والبدو في السهوب القاحلة، المتأصلة بعمق في بنيتهم ​​الاجتماعية.

في الحرب ضد المعتقدات القبلية رابطة بادئ ذي بدء، وفي البداية، حققت مدارس "القبعة الحمراء" النجاح، حيث قامت بدمج الطوائف المحلية "عضويًا" في البوذية. إنها السمة الانتهازية للطقوس المدرسية نينجمابا للتقاليد المحلية ضمنت دورها الرائد في منطقة الهيمالايا. لم تختف بوذية "القبعات الحمراء" تمامًا بعد الإصلاح (القرن الرابع عشر) في الحرب ضد اللامية. لقد تراجعت إقليميا ووظيفيا: فالأديرة التبتية الأصلية موجودة على أطراف العالم اللامي، على المنحدرات الجنوبية لجبال الهيمالايا. على شكل طبقات قديمة من "البوذية الشعبية" (كما تسمى في هذه المنطقة بوذية مدارس "القبعة الحمراء")، تم الحفاظ على عناصرها في مناطق "المقدسات" البوذية والهندوسية (على سبيل المثال، مجمع المعابد موكتيناث ) ، متأثرًا بشدة بالتانترا الهندوسية.

التطور الناجح وتوطيد البوذية (اللامية لاحقًا) في التبت وإصلاح "القبعة الصفراء" في القرنين الخامس عشر والسابع عشر. صنعت هذه المنطقة لقرون عديدة قادمة الروحية والتنظيمية مدينةفيما يتعلق بالدول والمناطق المجاورة، فإن تركيز الأديرة البوذية - مؤسسي ومراكز الحركات البوذية المختلفة. عاصمة التبت - لاسا - كان حتى عام 1959 مقر إقامة الدالاي لاما، المركز الروحي والعبادي العالمي للبوذية الأكثر صرامة منظمة هرميًا - اللامية. في منتصف القرن العشرين، اهتزت "رفاهية" التسلسل الهرمي البوذي الذي دام قرونًا، وهو الأروع والأبعد عن تأثيرات المحيط التكنولوجي: فقد كان أتباعه، الذين يدعمون النظام الروحي والتنظيمي في التبت، قد اهتزوا. للانتقال إلى مكان آخر. ونتيجة "للانتفاضة الشعبية" في منطقة التبت في جمهورية الصين الشعبية (على أسس قومية ودينية، قام التبتيون بحركة "تحرير" ضد الحكومة "الشيوعية" في الصين)، اضطر الدالاي لاما إلى الفرار. وفر معه أكثر من مائة ألف تبتي (من حوالي مليون مؤيد) إلى نيبال وبوتان والهند، حيث يعيش الآن زعيم اللاميين.

وبطبيعة الحال، فإن قصة البوذية التبتية لا تنتهي عند هذا الحد. توجد اللامية في نيبال التبتية وبوتان ومنغوليا وبعض المناطق الجبلية العالية في جبال الهيمالايا. ومع ذلك، فإن البوذية التبتية، المتمركزة في لاسا، كانت حتى عام 1959 أكثر من مجرد ديانة: لقد كانت "معيار" النظام الهرمي الشرقي، الذي حكم بمساعدة السلطة المركزية للدالاي لاما. "الحياة" الدينية والاجتماعيةمجموعة واسعة من البلدان والمناطق. لكنها سقطت بمصادفة «غريبة»، بعد أن بدأت كحركة «تحرير وطني» للتبتيين (على الرغم من القدرات السحرية الهائلة التي تمتلكها). لاما التسلسل الهرمي) على وجه التحديد في الوقت الذي ظهرت فيه تعاليم ل.ر. هوبارد - ديانيتكس (1950) والذي يقول أصحاب هذا المذهب: على أساس البوذية ».

وكما يمكن للمرء أن يفترض، بحلول منتصف القرن العشرين، كان التأثير المحتمل للبوذية التبتية (كنوع "خطير" من البوذية) على المجتمع قد استنفد نفسه، منذ هذا النوع من السحر البوذي فعال فقط في ظروف تأثير المحيط التكنولوجي المنخفض. ومع ذلك، فإن الحاجة إلى تجربته لم تبقى فقط (بالإضافة إلى التبجيل الذي لا يزال موقرًا لكل ما يرتبط بالبوذية التبتية)، بل أصبحت محط اهتمام أولئك الذين أرادوا نقل تجربة العمل مع النفس البشرية إلى المجتمع في ظل التغيير. ظروف الضغط البيئي.

دعونا نلقي نظرة فاحصة على المنظمة الدينية للبوذية التبتية. لا يعتمد تأثير الأخير على المجتمع فقط على هيمنة السحر البوذي والتقنيات النفسية في مجال الثقافة الروحية، ولكن أيضًا على الدور الاجتماعي. لاما التسلسل الهرمي ، الذي نجح في الحفاظ على جاذبيته الاستثنائية وحملها عبر القرون "بفضل" موقعه في الجبال العالية - ذلك من الخارجيبدو أنه "معيار" أعلى حكمة بوذية (وحتى عالمية).

في القرى الجبلية العالية، لا يكون اللامات مجرد رهبان (حتى لو كانوا يعيشون في الأديرة ويلتزمون بالزهد) - فهم "كهنة" معبد "المجتمعات"، الذين ينظمون احتفالات التقويم ودورة الإنتاج. وهذا يعني أن اللاما لا يشاركون في تنظيم الحياة الدينية فحسب، بل أيضًا الحياة اليومية لشعب "أبرشيتهم". بالإضافة إلى ذلك، يمكن أن يكون اللاما "كهنة" عائليين، أو وسطاء بين المؤمنين والإله المقبول للبانثيون، أو معلمين، أو حرفيين، أو راقصين، أو موسيقيين، أو عرافين. تظل الطقوس الدينية هي محور التركيز ويتم تبجيلها باعتبارها الهدف الرئيسي للبوذية التبتية.

للمؤمنين كان هناك إلى حد ماطريق الصعود عبر التسلسل الهرمي الديني مفتوح: طالب، مبتدئ، راهب، رئيس دير، تجسيدات بوذا، بوديساتفا... - "الإله الحي" . ومع ذلك، منذ زمن اللامية "ذات الغطاء الأحمر" (عندما كان زواج اللاما مسموحًا به)، ظهرت فئة من "الكهنوت" الوراثي وترسخت، والتي كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالطبقة الأرستقراطية الإقطاعية. لذلك، كان من المستحيل الارتفاع فوق مستوى معين من التسلسل الهرمي للمعبد حتى من "الرهبان البسطاء" (ناهيك عن الطلاب) وتم نقل العلمانيين بالميراث، إلى جانب كل القدرات السحرية لكل طبقة روحية.

عادة ما يعيش اللاما في الدير جزءًا فقط من العام، وغالبًا ما يجتمعون أثناء العطلات، أو يعملون كمقدمي رعاية للدير. يكرّس اللاما معظم وقتهم للتدريس لعائلات أبناء الرعية، والعمل في قطع أراضيهم الخاصة أو العائلية، وأحيانًا في رحلات الحج والتأمل. الأساس المادي لوجود اللاما، بالإضافة إلى الدخل الشخصي من الأسرة ومن أداء الطقوس المختلفة التي يأمر بها المؤمنون، هو الدخل من ممتلكات الدير، والأهم من ذلك، العروض المنتظمة والإلزامية من أفراد المجتمع. اعتاد المؤمنون، كما هو الحال في مجالات أخرى من البوذية، على تجميع "المزايا" الدينية من أجل مراقبة الدارما، التي "تُقرأ في التجسيدات اللاحقة".

في هذا الصدد، تراكمت العديد من عناصر العبادة والتبجيل في الأديرة (بالإضافة إلى أعلى الأشخاص في التسلسل الهرمي): أيقونات الخزان، الذخائر المقدسة، الآلات الموسيقية، النصوص "الكنسية" المحفورة على الخشب، صور الآلهة المبجلة، اللاما، البوديساتفا. المباني الدينية مثيرة للإعجاب أيضًا: مجمعات الأديرة، ومعابد القرى، والمصليات، وأسطوانات طبول الصلاة مع آلاف الصلوات المطبوعة بداخلها، والتي يتم تدويرها بالأيدي أو الماء، والجدران أو الحجارة ذات الصلوات المنحوتة، والأعلام، والشورتينات (المشتقة من الأبراج البوذية) وغيرها من المباني الدينية. صفات. من الواضح أن كل هذه الأصنام البوذية، بالإضافة إلى تأليه اللاما ووراثة أعلى الأشخاص في التسلسل الهرمي الرهباني، تمثل خروجًا خطيرًا عن مبادئ البوذية المبكرة، التي أعلنها غوتاما بوذا نفسه.

الشكل التبتي للبوذية يدل علىأنه، بعد أن اخترقوا مجال تأثير "الكهنة" المحليين - الشامان وسيطروا على السكان الذين يسيطرون عليهم بمساعدة التقنيات النفسية المتطورة للغاية في البوذية (مقارنة بالقدرات السحرية لـ "الكهنة" الشامانيين المحليين) - اللاما على أساس "الدين للشعب"(تم اعتبار كل من الماهايانا وفاجرايانا المبدأين الأساسيين لللامية) قام ببناء تسلسل هرمي صارم للتبعية المتبادلة للأشخاص (وحتى التقسيم إلى طبقات تم إنشاؤها حديثًا ودعم بعض الطبقات الموجودة) في شكل نظام علاقات مريح اجتماعيًا « في دولة واحدة "حسب" الرتبة "الدينية" ، وكانت "الرتب" نفسها مبررة الاحتمالات المختلفة للناس فيما يتعلق بتحقيق "التنوير"(مشابه لكلمة "القداسة" "المسيحية").

حتى الاستعادة النهائية لسلطة "الحزب الشيوعي" في جمهورية الصين الشعبية (بعد عام 1950)، لم يتدخل أحد في الأداء المستقل لهذا النوع من التسلسل الهرمي الروحي والاجتماعي المستقر، بعيدًا قدر الإمكان عن المجال التكنولوجي. في هذه المرحلة، استنفدت تجربة استخدام إمكانات البوذية في بلد واحد وفي ظروف بعيدة عن المحيط التكنولوجي أهميتها الاجتماعية بالنسبة للتسلسل الهرمي الذي يراقب تقدم هذه التجربة. بالإضافة إلى ذلك، بحلول عام 1959، أصبح من الواضح بالفعل أن السيناريو "الشيوعي الماركسي" في فكرته الأصلية وعلى نطاق عالمي قد فشل، مما يعني أن اتحاد البوذية والماركسية قد تم تأجيله على الأقل إلى أجل غير مسمى، مما أعطى مؤقتا الطريق إلى الرأسمالية العالمية، وهذا يعني المزيد من التطور السريع في المجال التكنولوجي.

في مثل هذه الظروف، أصبحت البوذية التبتية كشكل من أشكال التنظيم الاجتماعي ذات أهمية قليلة. في الوقت نفسه، أظهرت تجربة طويلة أن التقنيات النفسية البوذية تجعل من الممكن "فرز" المجتمع، الذي يشمل البوذية، وفقًا للرتبة الدينية، بما يتوافق مع التسلسل الهرمي للتبعية المتبادلة، والأخير يتوافق بشكل صارم مع الواقع الحقيقي وليس المتفاخر. ، التزام كل فرد بمراعاة الانضباط الديني والاجتماعي، مما يجعل من الممكن ترتيب الموظفين بدقة خاصة وفقًا لخضوعهم للتسلسل الهرمي للحشد "النخبة"، وفي الوقت نفسه، بالطبع، زراعة هذا النوع من الخضوع نتيجة انغلاق النظام الديني في حلقة دينية مفرغة. زراعة الطاعة - اختيار الموظفين - زراعة الطاعة مرة أخرى"- بعد مرور بعض الوقت (عدة أجيال)، تبين أن كل من لا يتناسب مع التسلسل الهرمي مرفوض بشكل موثوق. سننظر في الآلية النفسية التقنية لهذا النوع من "اختيار الموظفين" لاحقًا.

من أجل النقل الوراثي للسلطة الروحية والمجتمعية، تمكن اللاما من اختراع المزيد والمزيد من الأفكار الجديدة للخلافة (الانتقال الطبقي للسلطة بشكل أساسي)، و"الاستفادة" من دعم الجماهير ومن هم أقل في التسلسل الهرمي الديني. لذا فإن تعليم اللامية حول " الآلهة الحية "لقد أدى إلى ممارسة كاملة البحث عن تجسيدات جديدة (ولادة جديدة) لشخصيات مشهورة من اللامية. كانت أبسط طريقة للولادة الجديدة هي أنه، خلافًا للنذور الرهبانية، اتخذ اللاما زوجة وأنجب ولدًا، كان مقدرًا له أن يصبح " الوريث الروحي للأب ».

هذا نقل طبقي مباشر ووقح للسلطة الروحية والزمنية.يمكن الإعلان عن مثل هذا الدور باعتباره وريثًا مباشرًا للدم علنًا، أو يمكن للمرء أن يشير سرًا كتابيًا عن تناسخه في المستقبل. بمرور الوقت، بالنسبة للرهبان من أعلى المستويات، بدأ البحث عن تناسخاتهم تلقائيا . يبدو أن عددًا من العلامات تشير إلى الولادة الجديدة في المستقبل، والتي كانت عادةً طفلًا يصل عمره إلى 9 أشهر: الأحلام النبوية للطلاب أو الوالدين، ووقت ومكان الميلاد، والبشائر. تم إرسال الطفل إلى الدير، حيث واجه فيما بعد عددًا من الاختبارات الإضافية - على سبيل المثال، اختيار الأشياء التي كان يمتلكها في حياته الماضية من بين مجموعة من الأشياء المماثلة. إذا نجح، فسيتم اعتباره لائقًا للتدريب طويل الأمد، وبعد ذلك سيحل محل سلفه.

من الواضح أن الاختيار الدقيق للموظفين، في المقام الأول أعلى مستوى روحي، كان تحت السيطرة الكاملة من قبل قمة التسلسل الهرمي اللامي، وقاموا بتربية أفرادهم المختارين منذ سن مبكرة لمهمة دعم التسلسل الهرمي نفسه مع مساعدة التقنيات النفسية الطبقية الخاصة والفرص المحدودة للتأثير على بعض عمليات المحيط الحيوي والعمليات التي تحدث على مستوى بيولوجيا الجسم البشري. إن إمكانية الاستخدام الجريء للغاية (على ما يبدو بعد فوز اللامات بشكل مطرد لصالح قطيعهم) للعقيدة البوذية الخاصة بالولادة الشخصية (بالإضافة إلى عقيدة التجسد) جعلت من الممكن ليس فقط الحفاظ على الطاعة في الحشد، وإطفاء الاهتمام بالظلم الاجتماعي بمساعدة عقيدة القصاص بعد الوفاة، ولكن أيضًا للتلاعب بجرأة بقاعدة الموظفين الساذجين، والتي كانت كتلة العمل فيها كافية لزيارة الدير ورؤية تجسد "الإله" أو ولادة جديدة، وبعد ذلك حتى لم تكن التقنيات النفسية للعبادة البدائية مطلوبة: لماذا نضيع وقت المعلمين ذوي الخبرة في الحشد "العامل".

مرحباً أيها القراء الأعزاء – الباحثون عن المعرفة والحقيقة!

تعد البوذية التبتية واحدة من أكثر فروع التعاليم البوذية شعبية وفريدة من نوعها ورائعة بشكل لا يصدق. ستخبرك هذه المقالة بإيجاز عن البوذية التبتية: كيف ومتى وأين أتت، وما هي اتجاهاتها، وكيف تختلف في الواقع الحديث، وكذلك من هو الدالاي لاما وكيف تم انتخابه.

تاريخ المنشأ

تضعف تدريجيا في وطنها التاريخي - الهند، في القرن السابع، بدأت البوذية تتدفق مباشرة إلى التبت، لكنها لم تنجح في ترسيخ جذورها في هذه الأجزاء على الفور.

يمكن تقسيم حدوثه إلى 3 مراحل:

1. القرون السابع والتاسع

في ذلك الوقت، كانت اللغة الأصلية هي السائدة في التبت، والتي تعني ترجمتها "الترديد" و"التلاوة". كانت آلهتها الرئيسية هي الأرض والسماء. ازدهرت الشامانية، وآمن الناس بالعديد من الأرواح (أرواح البحيرات والأنهار والجبال) والشياطين الشريرة. تواصل الأشخاص المدربون خصيصًا - الكهنة - مع هذه الأرواح: لقد استرضوا البعض وحاولوا هزيمة الآخرين.

ديانة البون موجودة في التبت حتى يومنا هذا.

أدى ظهور البوذيين في التبت إلى تغيير مسار الديانتين: البوذية والبونية. لقد استعاروا الأفكار من بعضهم البعض، ونسجوا معًا، وأنجبوا دينًا جديدًا - البوذية التبتية. لقد كان نوعًا من التعايش بين التقليد البوذي الهندي ودين البون.

ومع ذلك، كان للفلسفة الجديدة معارضون متحمسون؛ فهم لم يعجبهم أسلوب الحياة الحالي للسكان المحليين. أحدهم هو لانغدارما، الذي حكم في القرن التاسع وبدأ حركة ضد البوذية، والتي تمكن فيما بعد من القضاء عليها لبعض الوقت.

2. القرن الحادي عشر والثاني عشر

هذه الفترة هي جولة جديدة من تطور البوذية في التبت. بعد مواجهة قصيرة مع أتباع دين بون "المتطرفين"، استقر التقليد البوذي بحزم في هذه الأماكن، مما يحدد مسبقا ناقل تطورهم الثقافي الإضافي. نمت الأديرة التي يعيش فيها الرهبان في جميع أنحاء المنطقة.

3. القرن الثالث عشر إلى الرابع عشر

بحلول هذا الوقت، ظهرت المزيد والمزيد من المدارس الجديدة. وظهر كل منهم وعزز نفوذه ثم حل محله آخر. في البداية، كان الدير الأكثر أهمية هو ساسكيا ومدرستها - ساكيا. تم تعزيز قوته بدعم من أباطرة الصين من أسرة مينغ.

لكن حتى هذا لم ينقذها من الانهيار، وبالتدريج حل محل هذا الاتجاه الاتجاه أو ما يسمى بـ "القبعات الصفراء". يدين هذا النموذج بالكثير لمؤسسه، جي تسونغكابا. دعا المصلح إلى عودة الأخلاق الصارمة في الأديرة، مما أدى إلى مركزية السلطة الروحية في التبت.


أصبح البانتشن لاما (كان تجسيدًا لبوذا أمي طابا) مع الدالاي لاما (كان تجسيدًا لأفالوكيتيشفارا) الرئيس الكامل للسلطات الدينية والعلمانية في البلاد.

المدارس الأساسية

على مدار عدة قرون، ترسخت البوذية في التبت بقوة: فقد تشابكت بشكل متناغم مع الأديان الموجودة هناك، واندمجت مع العقلية المحلية، وأصبحت دينها الرئيسي. تم جلب المخطوطات والآثار من الهند، وشكلت المدارس البوذية على أساس الأديرة الكبيرة، وظهر الرهبان.

من بين الأشكال المتنوعة للتعاليم البوذية، هناك أربع مدارس هي الأكثر تأثيرًا:

  • جيلوج- الاتجاه الأكثر شيوعا. يُطلق على أتباعها لقب "القبعات الصفراء" لأنهم يرتدون قبعات من هذا اللون. كانت هذه المدرسة هي التي كشفت الدالاي لاما للعالم. يدرس الطلاب الأعمال الفلسفية والأدب البوذي ويطورون الذاكرة ويتعلمون التركيز المطلق. في نهاية التدريب، يجب على الجميع الحصول على شهادة، ويتم اتخاذ القرار من قبل لجنة خاصة. يأخذ الرهبان نذر العزوبة والرصانة الكاملة.
  • كاجيود– مدرسة تركز على نقل المعرفة شفهيا من المعلم إلى الطالب. تبتعد عنه اتجاهات Blackcaps و Redcaps. ينقل هذا الفرع تعاليم حول وحدة المؤنث مع المذكر والممارسات اليوغية والتقنيات النفسية التي تساعد على اكتشاف القوى الخارقة في النفس.
  • نيينغما- تعليم حكمة التانترا. وفي إطارها، ظهرت أنوتارا يوجا تانترا، وهي ممارسة مقصورة على فئة معينة من عدة خطوات. يمكن للرهبان السفر حول العالم لخدمة الأديرة الخارجية. واليوم، تتمثل هذه المدرسة في تدريس دزوجشن، الذي يساعد على الوصول إلى الوعي من خلال الروابط غير اللفظية.
  • الساقية- مدرسة كانت ذات يوم ذات أهمية كبيرة في تطور الثيوقراطية في دولة التبت. الفكرة الرئيسية لهذا الاتجاه هي أن هدف المسار جزء لا يتجزأ من المسار نفسه، مما يؤدي إلى التحرر الموجود بالفعل في العقل البشري. يمكن للرهبان من هذا الاتجاه أن يتزوجوا وينجبوا أطفالًا.


ملامح البوذية التبتية

غالبًا ما يطلق العالم الأوروبي الحديث على البوذية في التبت اللامية، لكن هذا ليس صحيحًا تمامًا، لأن هذا المفهوم لا يكشف أو يحتضن بالكامل جميع سمات هذا الدين، وقد لا يكون اللاما راهبًا. لقد شهد هذا التدريس العديد من التغييرات، وقد تغيرت أفكاره الرئيسية مع مرور الوقت، ولكن لا تزال الأساسيات لا تتزعزع وتم الحفاظ عليها حتى يومنا هذا.

على عكس البوذية التقليدية، فإن البوذية التبتية، بسبب اختلاطها مع التقاليد الثقافية المختلفة للسكان المحليين، تعلق أهمية كبيرة على الطقوس. وفيها تم خلط المفاهيم المألوفة لدى البوذيين بأنواع مختلفة من السحر والطقوس وقراءة الطالع. لقد اخترقوا حياة أي شخص مرتبط بالدين بطريقة أو بأخرى: من الرهبان إلى العلمانيين العاديين.

التعاليم البوذية في التبت لها لغتها الخاصة، ومخطوطاتها التاريخية، وممارساتها المختلفة، والأهم من ذلك، مجموعة من الآلهة. يتم تبجيل الآلهة من مختلف المستويات: بوذا، والقديسين، والآلهة، والرعاة الشخصيين، والبوديساتفاس، والآلهة القادرة على هزيمة الأرواح الشريرة، والشياطين.


الهدف الرئيسي للممارسة البوذية هو المعرفة المطلقة وتحقيق التحرر، السكينة. ولذلك فإن العلاقة بين المعلم والطالب تلعب دورا هاما. يتأمل الرهبان، ويقرأون النصوص المقدسة، ويرددون التغني، ولطفهم معروف في جميع أنحاء العالم. وفضلهم أيضًا في الحج والسجود والقرابين.

الأكثر شهرة وقوة يخاطب بوديساتفا أفالوكيتيشفارا ويصدر أغنية جميلة للبوذي: "Om mani Padme hum".

هذه الفلسفة البوذية بالذات تحترم الموت وتهتم به كثيرًا، لأنه يُعتقد أنه يمكن للمرء تحقيق التنوير أيضًا من خلال الابتعاد عن هذه الحياة. يهدف "كتاب الموتى التبتي" الشهير، الذي يصف الحالات التي تمر بها الروح بعد الموت، إلى تعليم ذلك، ومساعدتها على مقاومة الروابط التي تجذب السامسارا وتحرير نفسها تمامًا من المعاناة.

يُقرأ هذا الكتاب على جسد المتوفى، وهو يذكر بالخطوات التي تحتاج الروح إلى اتخاذها على طريق التحرر، كما يقدم التغني والصلوات لتسهيل هذا الطريق.


من هو الدلاي لاما

الدالاي لاما شخصية مهمة للغاية في الثقافة التبتية. يُترجم هذا العنوان حرفيًا إلى "بحر لاما" أو "لاما العظيم". في جميع المدارس، يتم تبجيله إلى جانب بوذا، دارما، سانغا، لأنه الجوهرة الرابعة التي توحد جميع البوذيين التبتيين وتجلب التدريس إلى العالم الكبير.

في عام 1639، أصبح الدالاي لاما قمة الثيوقراطية، حيث يجمع بين السلطة الروحية والعلمانية ويقود الدولة بأكملها. لم تكن قوته موروثة أبدا. هناك تقليد تولكو لاختيار لاما جديد.

ويعتقد أنه بعد الموت يولد من جديد طواعية. يذهب البانتشن لاما، مع رفاقه الآخرين، للبحث عن الدالاي لاما المتجسد. يبحثون عنه بين الأولاد الذين يتميزون بصفات خاصة، ثم يختبرونهم بما يشبه «الاختبار». على سبيل المثال، من بين مجموعة متنوعة من العناصر، يطلب من الأولاد اختيار أشياء لاما نفسه.


في عام 1956، هاجمت الصين التبت، واضطر الحاضرون مع الآلاف من أتباعهم والسكان العاديين إلى الفرار. الآن يعيش الكثير منهم في الهند ونيبال.

بعد احتلال الصين للتبت، أصبحت عبادة الدالاي لاما محظورة تمامًا؛ وقد يؤدي مجرد حيازة أحد التبتيين لصوره إلى عقوبة شديدة.

يعد الدالاي لاما الرابع عشر شخصية مهمة في الثقافة العالمية الحديثة: فقد حصل على العديد من الجوائز لصفاء ذهنه وحبه للإنسانية، وحصل على جائزة نوبل للسلام عام 1989.

تقدم السينما الحديثة العديد من الأفلام المختلفة التي تحكي عن الحياة المثيرة للاهتمام والمليئة بالأحداث والمأساوية أحيانًا للدالاي لاما الحالي. وأشهرها "كوندون" لمارتن سكورسيزي و"الدالاي لاما: الفجر/الغسق" المنتج في روسيا.

خاتمة

هذا هو المكان الذي سننتهي فيه اليوم. شكرا جزيلا على اهتمامكم أيها القراء الأعزاء!

5.7. مراكز الحج البوذية في التبت

مركز الحج الرئيسي في التبت هو عاصمتها مدينة لاسا. لاسا هي موطن لقصر بوتالا، المقر السابق للدالاي لاما. توجد في لاسا ثلاث حلقات (دوائر) يتجول فيها الحجاج البوذيون حول الأماكن المقدسة.

أهم موقع للحج في التبت هو جبل كايلاش المقدس وبحيرة ماناساروفار الواقعان في مكان قريب. من الغريب أن جبل كايلاش هو جبل مقدس لممثلي الديانات الأربع - البوذية والهندوسية واليانية والديانة التبتية القديمة بون. حول كايلاش، يتبع الحجاج دائرة خارجية وداخلية. ومن المعتاد الدخول إلى الدائرة الداخلية إذا سار الحاج على طول الدائرة الخارجية 12 مرة على الأقل. يتجول الحجاج حول جبل كايلاش في الدائرة الخارجية لمدة 30 ساعة تقريبًا (يبلغ طول الدائرة 55 كم وتقع على ارتفاع 4800-5600 متر فوق مستوى سطح البحر). ومن المعتاد أيضًا التجول حول جبل كايلاش بالسجود (حيث يستلقي الحجاج على الجبل لأداء العبادة)، لكن هذا يستغرق من أسبوع إلى أسبوعين. هناك أربعة أديرة تبتية في الدائرة الخارجية، واثنان في الدائرة الداخلية.

تقع ثاني أكبر مدينة في التبت، شيغاتسي، على طريق كاتماندو-لاسا السريع. هنا يزور السياح دير تاشيلونجبو، مقر إقامة البانتشن لاما.

من كتاب خواطر وأمثال ونكات المشاهير مؤلف دوشينكو كونستانتين فاسيليفيتش

بوذا (سيدهارتا غوتاما) (623-544 قبل الميلاد) مؤسس البوذية النصر يولد الكراهية؛ المهزومون يعيشون في حزن. الشخص الهادئ الذي تخلى عن النصر والهزيمة يعيش في سعادة. * * * لا تستخف بالخير: "لن يأتيني". بعد كل شيء، يتم ملء إبريق من

من كتاب أنواع السياحة الخاصة المؤلف بابكين أ.ف

5.1. نشأة وأسس عقيدة البوذية كان للملك شودودانا ولد اسمه سيدهارتا غوتاما. وكان من المتوقع أنه سيصبح المعلم الروحي الأعظم. في سن التاسعة والعشرين، وجد الأمير نفسه خارج القصر، وعقد عدة اجتماعات (وفقًا للأسطورة، أربع اجتماعات، والتي كانت في الأساس

من كتاب الموسوعة السوفيتية الكبرى (CE) للمؤلف مكتب تقييس الاتصالات

5.5. تصنيف الأماكن البوذية المقدسة في الهند ونيبال يمكن تقسيم المواقع البوذية في الهند ونيبال إلى خمس فئات: 1) الأماكن المقدسة المرتبطة بمراحل مهمة في حياة بوذا 2) الأماكن المقدسة التي زارها بوذا أو التي قضى جزءًا منها؛ من حياته 3) الأماكن المقدسة،

من كتاب 100 متحف عظيم في العالم المؤلف إيونينا ناديجدا

5.6. مراكز الحج للبوذية في الهند ونيبال ترتبط أماكن الحج بمراحل مسار حياة بوذا. هناك ثمانية مراكز لتبجيل بوذا، أربعة منها هي المراكز الرئيسية للمؤمنين: لومبيني (نيبال)، بودهجايا (الهند)، كوشيناجارا (الهند)، سارناث (الهند).أربعة

من كتاب البوذية. موسوعة مؤلف كوروليف كيريل ميخائيلوفيتش

5.8. مراكز الحج الأخرى للبوذية مركز البوذية في اليابان واحدة من أكثر الأماكن احتراما في اليابان هي مدينة نارا. في وقت ما كانت هذه المدينة عاصمة الدولة اليابانية. في الوقت الحاضر، يزور نارا حوالي 3 ملايين حاج كل عام. على مساحة 525 هكتاراً

من كتاب الأساطير الصينية. موسوعة مؤلف كوروليف كيريل ميخائيلوفيتش

من كتاب الدول والشعوب. أسئلة وأجوبة المؤلف كوكانوفا يو.

المتحف المقدس في التبت يوجد متحف غير عادي تمامًا في التبت. هناك أسطورة بين اللاما التبتيين المتعلمين حول وجود مكتبات ومتاحف سرية في دير ناجا. ومع ذلك، فإن اللاما، الذين يوجد عدد قليل جدًا منهم، يعتقدون أن الصمت من ذهب، خاصة عندما

من كتاب قاموس الأساطير الصينية المؤلف كوكارينا م.

من كتاب التاريخ العام لديانات العالم مؤلف كارامازوف فولديمار دانيلوفيتش

الفصل الرابع "القلب هو بوذا": أساطير البوذية الصينية سوف يغزو الطالب الأرض وعالم ياما وعالم الآلهة هذا. Dhammapada الصين والتأثيرات الأجنبية. - ديانات العالم في الصين. - اختراق البوذية. - المترجمون الأوائل للسوترا. - الهينايانا والماهايانا. - "الإضفاء الطابع الصيني"

من كتاب المؤلف

ما هي الدول الموجودة في جبال الهيمالايا والتبت؟ تقع عدة دول في أعلى جبال الكوكب: نيبال، ومملكة بوتان، وإمارة موستانج. جزء من التبت ينتمي إلى الصين. يوجد أيضًا وادي نهر حيث تقع مدينة لاسا وقصر بوتالا الشهير

في بي أندروسوف

في بداية القرن السابع. وإلى جانب الحضارة الهندية العظيمة والقديمة، نشأت دولة التبت، التي كانت لأكثر من قرنين من الزمان أكبر قوة سياسية في آسيا الوسطى. ورافق تشكيل قوة جديدة انتشار البوذية فيها وتعزيزها. بحلول منتصف القرن التاسع. في التبت، تم وضع أسس تلك المنظمة الروحية، التي بدأت في تحديد التطوير الإضافي للثقافة حتى القرن العشرين. ليس فقط لشعوب هضبة التبت وجبال الهيمالايا، ولكن أيضًا لشعوب منغوليا (الخارجية والداخلية)، وكذلك البوريات والكالميكس والتوفانيين الذين يعيشون على أراضي روسيا الحديثة.

الاختيار الواعي من قبل التبتيين للثقافة البوذية في الهند

كان المعلمون الرئيسيون للتبتيين هم البوذيين الهنود من مختلف الاتجاهات والمدارس. سواء في الماضي البعيد أو اليوم، تمثل الهند والتبت، من الناحية العرقية الثقافية، مجتمعات تاريخية مختلفة تمامًا. وتتفاقم الاختلافات العرقية اللغوية بسبب السمات المناخية والجغرافية، التي تؤثر على الحياة اليومية وعلم النفس والعمل وجوانب الحياة الأخرى. ومع ذلك، تحول التبتيون إلى مجتمع، على الرغم من أنه قديم، ولكنه منفتح للغاية على تصور الثقافة الأجنبية والهندية على وجه التحديد، حيث يستعير منها الكتابة والأدب والعلوم والدين.

ويجب التأكيد على أن اختيار التوجه الثقافي والدين للبلاد كان واعيًا تمامًا وتم تنفيذه باستمرار من قبل الحكومة المركزية. كان سكان الدولة الجبلية على دراية جيدة بالثقافة الروحية لشعوب تركستان الشرقية، التي كانت جزءًا من مملكة التبت، وغرب الصين، ونيبال، وكشمير، وبوتان، وشمال شرق الهند - وكانت كل هذه البلدان لفترة طويلة روافد ملك التبت القوي وكان في صفوفهم حاميات عسكرية.

في القرنين السابع والثامن. وفي كل هذه البلدان، ازدهرت البوذية وتعايشت بشكل جيد مع الديانات الأخرى. يعمل العديد من المبشرين البوذيين من هذه البلدان في التبت، ويمثلون مجموعة متنوعة من الطوائف والمدارس والاتجاهات لهذا الدين. كان دعاة البوذية الصينية نشطين بشكل خاص، وظهرت مهمتهم ومعبدهم في العاصمة لاسا بالفعل في الأربعينيات. القرن السابع يبدو أن القرابة العرقية اللغوية [Roerich 1961: 19] بين التبتيين والصينيين (التبتيون جزء من المجموعة التبتية البورمانية من عائلة اللغات الصينية التبتية الواسعة)، والمستوى العالي للحضارة الصينية، والبساطة النسبية. كان من المفترض أن تجعل أشكال البوذية الصينية المُكيَّفة بالفعل، فضلاً عن زواج الأميرات الصينيات من ملوك التبت، عمل المبشرين الصينيين سهلاً قدر الإمكان.

لكن الأحداث بدأت تتطور وفق سيناريو مختلف. قد يبدو هذا غريبًا، لكن القبائل التبتية اختارت بوعي كدين الدولة الشكل الأكثر تعقيدًا للبوذية العالمية المعروفة على الإطلاق - سواء من وجهة نظر الأساطير، أو الطقوس، أو الطقوس، أو من وجهة نظر الممارسة التأملية اليوغية. والنظريات الفلسفية، والمذاهب الأخلاقية. نحن نتحدث عن الوحدة التوفيقية لشمال الهند بين هينايانا وماهايانا وفاجرايانا (التانترا البوذية)، والتي وجدت تعبيرها ليس فقط في الثقافة الرهبانية العلمانية، ولكن أيضًا في سياسة الدولة في الهند في أوائل العصور الوسطى.

من الواضح أن تصور مثل هذه البوذية هو أصعب طريق ممكن للثقافة التبتية. ومع ذلك، أرسل ملوك التبت في البداية شعوبهم مرارًا وتكرارًا إلى الهند للدراسة، ثم دعوا الرهبان الهندوس البوذيين إلى البلاط، وخصصوا أموالًا من الخزانة لبناء المعابد والأديرة البوذية، ولصيانة مدارس المترجمين، لنشر كتبهم. وثائق مكتوبة بخط اليد ومطبوعة لاحقًا لترجمات الشريعة البوذية من اللغة السنسكريتية إلى اللغة التبتية، وما إلى ذلك. ونتيجة لذلك، أصبحت التبت الوصي على التراث البوذي المكتوب الضخم، بما في ذلك بعض ما لم يتم الحفاظ عليه في النص الأصلي.

من أجل فهم مدى صعوبة العمل الذي قام به المعلمون الهنود وطلابهم التبتيون، يكفي مقارنته بعلم البوذية العلمي الحديث. لأكثر من قرنين من الزمان، ظل الأوروبيون يدرسون البوذية وتقاليدها وممارساتها ونصوصها، ويحاولون كتابة تاريخ تطور مذاهبها، وترجمة أعمالها إلى اللغات الأوروبية، لكنهم ما زالوا يواجهون صعوبات هائلة في فهم حقائق كلا الديانتين القديمتين. والبوذية الحديثة. يتأثر هذا بشكل خاص عند نقل معاني ومعاني المفاهيم الفنية والفئات والأفكار الفلسفية ومهام وإجراءات ممارسة الطقوس التأملية البوذية، وما إلى ذلك.

حتى الآن، يناقش العلماء مبادئ الترجمة وخصائصها الفلسفية والفلسفية. حتى "أصغر" المجموعات الكنسية البوذية، وهي بالي تيبيتاكا، لم تتم ترجمتها بالكامل بعد إلى اللغات الأوروبية. وتم إجراء عدد قليل جدًا من الترجمات من الشريعة التبتية، وهي 108 مجلدات من التنسيق الموسوعي "كلمة بوذا" (كانجيور) و225 مجلدًا من التعليقات على "كلمة" (تينجيور) للمؤلفين الهنود و نصوص أخرى.

ولكن إذا كانت مشكلة الإدراك تواجه حتى حاملي الحضارة الأوروبية المتقدمة، فمن الممكن أن نتخيل مدى تعقيد البوذية لحاملي الأيديولوجية القبلية وكيف كانت غريبة عن كهنة بون الشامانية التبتية. ومع ذلك، تغلب التبتيون بسرعة نسبية على جميع العقبات وشرعوا في طريق خلق ثقافة نصية (واحدة من قمم الإنسانية)، حيث يكون الكتاب البوذي موضوعًا مقدسًا حتى بالنسبة لشخص أمي، وإتقان المعرفة البوذية في الدير هو أشرف واجب على الأقل أن يقوم به فرد واحد من كل أسرة من المزارعين والرعاة (أنظر الدراسة المثيرة للاهتمام [Ogneva 1983]). ومن الغريب أنه في الوقت نفسه، تم إدخال البوذية بنشاط إلى اليابان في ظل متطلبات اجتماعية وسياسية وثقافية ودينية مماثلة لتلك الخاصة بالتبت [Meshcheryakov 1987؛ مششيرياكوف 1993]. ولكن ما مدى اختلاف نتائج عمليتي الاختراق هاتين؟ لعبت وساطة البوذية اليابانية من قبل الصينيين دورًا مهمًا في إقامة الخلافات.

على الرغم من اتساع نطاق موضوع تغلغل البوذية الهندية في التبت، فإن التركيز الرئيسي في هذا العمل ينصب على النظر فقط في الخطوات الأولى للبوذية في جبال الهيمالايا وكيف نظر السكان المحليون والحكام إلى هذا التراث الروحي الأسمى. على ما يبدو، مستوى تصور بعض ظواهر الثقافة الأجنبية، وكذلك درجة "الامتثال"، أي. "القدرة على التكيف" وقابلية تفسير هذه الظواهر هي شروط ضرورية للحوار بين الثقافات وتحدد إلى حد كبير طبيعة العلاقات التي يتم إنشاؤها. قد تكشف هذه العلاقات عن روابط روحية بين البراهمانية والهندوسية والبوذية، أولاً؛ ثانيا، بين الديانات الوثنية للشعوب الأصلية والبوذية، ثالثا، بين الطاوية والبوذية. ولكن في عدد من الحالات، يتبين أن هذا القرب القسري متوتر وغير سار لجميع الأطراف - كما هو الحال، على سبيل المثال، عندما تتعايش اليهودية والمسيحية والإسلام في نفس المنطقة (على الرغم من أنها تنبع من نفس الجذر، مثل الديانات الهندية) أو الوثنية والمسيحية والإسلام والبوذية.

في هذا الصدد، من المثير للاهتمام للغاية النظر في استراتيجية شركات الثقافة الهندية، والتي كان لها تأثير حاسم ليس فقط على انتشار الدين، ولكن أيضا على تشكيل آليات لنقل الثقافة. خلاف ذلك، فمن الصعب أن نفهم لماذا لم يقبل التبتيون، الذين يرتبطون عرقيا ولغويا إلى حد ما بالصينيين ويتواصلون معهم باستمرار، بالثقافة الصينية القديمة المتقدمة، على الرغم من إقامتهم الطويلة في مجال نفوذها. والسبب هنا ليس فقط أن التبتيين، الذين عاشوا في ظروف الجبال والصحاري القاسية، اختلفوا عن قبائل الهان في أسلوب حياتهم. في القرنين السابع والثامن، لم يكن هناك شيء مشترك بين الهند والتبت - من أي وجهة نظر.

ومن المعروف أن المجتمعات الشرقية تغار بشدة من الأشكال التقليدية للحياة المجتمعية والأنظمة الأيديولوجية والطائفية المتأصلة فيها. ولذلك فإن أي مشروع أو مشروع جديد في مجال الثقافة يجب عليه إما أن يحل بطريقة أو بأخرى المؤسسة التقليدية أو يدخلها في مدار عملها. وفي هذا الصدد، تعتبر التبت مثالا للمجتمع الشرقي النموذجي. منذ بداية قيام الدولة في القرن السابع وحتى الخمسينيات من القرن العشرين، شاركت التبت بنشاط في الحياة السياسية في آسيا الوسطى والصين، وفي الوقت نفسه، شاركت في العلاقات الاجتماعية والاقتصادية، وأسلوب الحياة الأبوي، وأشكال الحياة السياسية. نشاط الإنتاج والمعدات التقنية وما إلى ذلك. د.

وفي الوقت نفسه، فإن المحافظة على هذه الجوانب من الوجود التاريخي للتبتيين لم تعيق الابتكارات الدينية والتاريخية، وتشكيل نظام ديني مختلف بسط نفوذه على جميع جوانب المجتمع. علاوة على ذلك، على عكس النظام الاجتماعي والاقتصادي، تم تحديث النظام الديني مرارا وتكرارا، وتغييراته الأساسية تتعلق في المقام الأول بدرجة مشاركة المؤسسات الدينية في بناء الدولة، حتى نقل السلطة العليا في البلاد إلى أيدي الهرميين الروحيين. .

تم تحديد الدور البارز للدين البوذي في الثقافة التبتية من خلال العديد من العوامل؛ تم تهيئة الظروف لعملهم خلال فترة الحوار بين الثقافات بين الهند والتبت من منتصف القرن السابع إلى منتصف القرن الثالث عشر. سنقتصر هنا على تحليل المرحلة الأولى فقط من هذا الحوار، والتي انتهت بعدة أحداث مهمة سبقت عهد تريسونج ديتسن (ملك) التبت (755 - 797)، الذي أعلن البوذية دينًا للدولة في عام 781.

على عكس التبت، التي وصلت إلى ذروة القوة السياسية العسكرية في القرنين السابع والثامن، دخلت العديد من الإمارات في هندوستان فترة من الحروب الضروس المتواصلة خلال هذه الفترة. نتيجة لهذا الأخير، في بداية القرن الثامن. فقدت مناطق السند استقلالها السياسي والثقافي، ووقعت تحت حكم العرب المسلمين، ومنذ بداية القرن الحادي عشر تدفقت جحافل المحاربين الإسلاميين من الشمال، الذين انتقلوا من الغارات إلى الفتوحات، ومع بداية القرن الحادي عشر، في القرن الثالث عشر، تم غزو كل شمال وشمال شرق الهند.

إن التسامح والسلام والعمل الخيري والاعتماد على التحسين الداخلي للأفراد لم يثير التفاهم أو الاحترام بين كل من الهندوس والمسلمين في ذلك الوقت. في حرائق الحروب المستمرة، تم حرق ونهب جميع الجامعات والأديرة والمعابد والأديرة، التي لم تكن مجرد أساس التنظيم الكنسي للبوذية، ولكن أيضًا جوهر نظام إعادة إنتاج الثقافة البوذية في الهند. تم ضمان وجود الأديرة والمعابد البوذية، في المقام الأول، من خلال حق ملكية الأراضي الكبيرة التي تم تلقيها كهدايا من الرعاة والأتباع الأثرياء. وقد سمح ذلك للأديرة بأن تصبح مستودعات للقيم المادية والثقافية التي تراكمت بشكل رئيسي خلال ذروة البوذية في الهند من القرن الرابع إلى القرن السابع، وفي ولاية بالوف (أي في إقليم بيهار والبنغال وبعضها حاليًا). الأراضي المجاورة) - حتى منتصف القرن الثاني عشر.

أدى التغيير في سلطة السادة الإقطاعيين إلى حرمان الأديرة من حقوقها السابقة. آخر جامعة بوذية في الهند، فيكراماشيلا، نهبها المسلمون ودمروها عام 1203. قُتل جميع الرهبان، وأحرقت الكتب المكتوبة بخط اليد ودمرت. الثامن - القرن الثاني عشر - هذا هو وقت نصف ألف عام من هجرة المعلمين والرهبان البوذيين من هندوستان، وخاصة إلى جبال الهيمالايا والتبت، وكذلك إلى جنوب وجنوب شرق آسيا، وأحيانًا عن طريق البحر إلى الصين.

مساهمة سونغتسين غامبو وثونمي سامبوتا في تشكيل الثقافة التبتية

يتزامن أول خبر تاريخي عن تغلغل البوذية في ولاية جبل التبت مع عهد الملك سونغتسين جامبو (613 - 649) الذي أعرب عن رأيه حول تغلغل البوذية في التبت قبل القرن السابع. التقليد التاريخي التبتي، الذي يعود تاريخه إلى القرن الرابع [Pubaev 1981: 17, 187 – 188]. بالطبع، كان من الممكن أن يعرف التبتيون، الذين يعيشون محاطين بالعديد من الحضارات البوذية، عن البوذية من قبل، ولكن ربما كان من الممكن أن يعرفوا نفس القدر عن الشيفية والفيشنافية والطاوية والكونفوشيوسية والعديد من الطوائف الوثنية للقبائل والشعوب المجاورة.

ربما يكون المعنى التاريخي لتغلغل الدين هو ظهور الحاجة إليه في مجتمع أو دولة معينة (على سبيل المثال، كأيديولوجية توحد مختلف القبائل والشعوب)، وكذلك في متابعته. ويتمثل الأخير في استعارة نموذج ديني معين، في خلق آلية لإعادة إنتاج المؤسسات والعلاقات الدينية على التربة المحلية. لا يمكن الحكم على خطوات التبت الأولى في هذا الاتجاه إلا من خلال عهد تسينبو سونغتسين غامبو. علاوة على ذلك، حتى في وقت لاحق، عندما عاشت المفارز العسكرية التبتية ومسؤولو مبعوثي تسينبو لعقود من الزمن في المدن التي تم فتحها بين السكان الذين يعتنقون البوذية، حتى ذلك الحين استمر الغزاة التبتيون في تركستان الشرقية في القرنين السابع والثامن في الالتزام بالمعتقدات التقليدية. [فوروبييفا-ديسياتوفسكايا 1992: 187 – 188].

فقط في القرنين الثامن والتاسع، بعد انتصار البوذية الهندية في المواجهة الدينية الأيديولوجية في التبت الوسطى وفي البلاط الملكي، السلطات التبتية في تركستان الشرقية، كما أظهر إم. انتقلت Vorobyova-Desyatovskaya إلى الدعم النشط للرهبنة البوذية وتخصيص الأراضي للأديرة. في ذلك الوقت تم إنشاء مدارس لترجمة الماهايانا والنصوص البوذية الأخرى إلى اللغة التبتية، وتم تنظيم استقبال وتعيين الرهبان اللاجئين من المراكز البوذية في الهند وآسيا الوسطى وحتى الصين [المرجع نفسه: 189-193]، كما يتضح من أقدم المخطوطات التبتية [Vorobyova –Desyatovskaya 1988: 329 – 333، 338، 346 – 348].

ظهرت الأمثلة الأولى لسجلات الطقس وسجلات الأنساب الملكية باللغة التبتية (المعروفة جيدًا بالتقاليد الصينية) في أديرة تركستان الشرقية ودونهوانغ. هناك سبب للاعتقاد بأنه في القرنين الثامن والتاسع كان هناك أدب تاريخي تبتي آخر باللغة التبتية [فوستريكوف 1962: 19 – 22، 51 – 52]. يمكننا الحكم على تطور الأنواع التاريخية التبتية من خلال الأعمال التي نجت فقط من القرنين الثاني عشر والرابع عشر. على الرغم من وجود بعض المشاكل في العلوم فيما يتعلق بالموثوقية التاريخية للبيانات الواردة من هذه الكتب، فضلاً عن التناقضات الزمنية (انظر، على سبيل المثال)، إلا أنها ليست مهمة جدًا لأغراضنا.

ووفقا للسجلات التاريخية لعلماء التبت بودون (1290 - 1364) - وشنوبال (1392 - 1481) -، فقد أكمل الملك سونغتسين غامبو توحيد القبائل التبتية تحت حكمه، وبنى قلعة لاسا، حيث نقل عاصمة التبت. ولاية. وبالفعل في عام 632 - السنة الثالثة من بداية حكمه - أرسل مجموعة من الشباب التبتيين بقيادة صاحب الجلالة ثونمي سامبوتا إلى الهند (كشمير) لتلقي تعليم جيد. بتوجيه من الموجهين الهنود، درسوا اللغة السنسكريتية وتعرفوا على الأعمال البوذية والآثار الأدبية. عند عودتهم إلى وطنهم، أنشأ التبتيون لغتهم المكتوبة الخاصة، وقاموا بتجميع كتيبات القواعد، وبدأوا، بالتعاون مع العلماء البوذيين الذين تمت دعوتهم من الهند، في ترجمة العديد من الأعمال الهندية. كانت التجارب الأدبية الأولى في اللغة التبتية عبارة عن نسخ للسوترا البوذية.

يمكن للمرء أن يشكك في تقارير المؤلفين البوذيين المغرضين، بمعرفة ما هي احتياجات الكتابة التي اختبرها العمل المكتبي والبنية القانونية لدولة التبت الفتية [كيشانوف، سافيتسكي 1975: 34 – 35]. ومع ذلك، فإن بعض الحقائق تشير بشكل مباشر أو غير مباشر إلى الاهتمام المبكر للتبتيين بالبوذية. وهكذا، على ما يبدو، في القرن السابع في خوتان، تم إعداد ترجمة تبتية من اللغة السنسكريتية للمجموعة الأصلية لجاتاكا وأفادان "سوترا حول الحكمة والحماقة". [سوترا الحكمة 1978: 9؛ فوروبييفا-ديسياتوفسكايا 1988: 332].

علاوة على ذلك، فإن الحاجة إلى معرفة البوذية في البلاط التبتي كانت تغذيها باستمرار زيجات تسينبو وأبنائه مع أميرات من الدول البوذية المجاورة. بدأ هذه العملية أيضًا سونغتسين غامبو، الذي ربما كانت من بين زوجاته العديدات الأميرة النيبالية بريكوتي، وبلا شك الأميرة الصينية وين تشينج [كيشانوف، سافيتسكي 1975: 36 – 38]. وقد أجبرت إقامتهم السلطات على بناء معابد لتماثيل بوذا والبوديساتفاس، بالإضافة إلى الآثار البوذية الأخرى التي أحضرتها العرائس والزوجات معهم [باغسام دزونسان 1991: 216 – 217؛ سانكريتيايان 1984: 18 – 20].

لا يشارك العلماء رأي المؤرخين التبتيين (انظر، على سبيل المثال، [Bright Mirror 1961: 22 – 23]) في أن سونغتسين غامبو قد تحول إلى البوذية. علاوة على ذلك، أثبت العلماء أن سونغتسين غامبو اتبع معتقدات قديمة ما قبل البوذية. ومن بينها، انتشرت فكرة الملك الإلهي، وبعد وفاته كانت تُقام الطقوس الملكية المقابلة وتُقدم التضحيات الدموية.

تقول سجلات دونهوانغ أن سونغتسين غامبو نفسه وعد بالتضحية بما لا يقل عن مائة حصان في حالة وفاة الوزير المخلص؛ علاوة على ذلك، كانت الطقوس الدموية موجودة في القرنين العاشر والحادي عشر [كيشانوف، سافيتسكي 1975: 167]. في عهد هذا الملك والملوك اللاحقين، كانت التضحية بالحيوانات عنصرًا مهمًا في الطقوس الملكية، وكانت أيضًا جزءًا من جانب الطقوس عند اختتام أعمال الدولة المختلفة [المرجع نفسه: 168 – 169؛ بيشورين 1833: 66].

وعلى الرغم من الطبيعة الإشكالية للتقييمات في تلك الحقبة البعيدة، فلا ينبغي للمرء بأي حال من الأحوال أن يقلل من إنجازات سونغتسين غامبو، وثونمي سامبوتا، فضلاً عن رفاق الأخير من الهنود والتبتيين. لقد فعلوا قدرًا هائلاً من أجل ثقافة سكان الجبال. كما أُجبر الملك سونغتسين أيضًا على المشاركة في طقوس البون (وليس التسامح مع البون فحسب، كما كتب مؤرخو التبت البوذيون في العصور الوسطى). من الممكن أنه في أول معبد في العاصمة راموتشي وآخرين، تم بناؤه خصيصًا للأضرحة البوذية - صور بوذا شاكياموني، بوذا أكشوبيا، مايتريا وتارا - تم أيضًا تنفيذ طقوس البون [كيشانوف، سافيتسكي 1975: 169].

هذه الحقيقة لا ينبغي أن تكون مفاجئة. علاوة على ذلك، فهو مهم بالنسبة للثقافة التبتية الجديدة، حيث استمر التعبير عن التعايش بين نظامين دينيين من خلال تبادل المجمعات الطقسية والأسطورية بأكملها. خلال فترة الاختراق، تصرفت البوذية حتى في إيقاع متقدم: خلق العقد الأيديولوجية والتنظيمية للنظام الرهباني، سعت إلى تضمين (وليس تغيير) العادات والطوائف القائمة.

في الواقع، يعد ثونمي سامبوتا أول شخصية ثقافية بارزة في التبت. قام بتجميع ثمانية كتيبات عن الكتابة والقواعد التبتية، وشارك في ترجمة سوترات الماهايانا مثل كاراندا-فيوها، وراتنا-ميغا وغيرها. كما أنشأ مدرسة لتدريب المسؤولين المتعلمين، وأصبح أول "وزير للتعليم والثقافة"، وكان دبلوماسيًا ماهرًا في زواج الملك بالأميرتين النيبالية والصينية. بعد وفاة سونغتسين غامبو، يبدو أن ثونمي تولى منصب الوصي.

فيما يتعلق بالمكان الذي درس فيه ثونمي (في كشمير أو نالاندا)، ومع أي مدرسين، وأي أنظمة كتابة هندية استخدمها كأساس للنظام التبتي، تختلف الآراء بين المؤلفين التبتيين وبين العلماء التبتيين. كتب ثونمي نفسه أنه استخدم أحد أشكال حروف الأبجدية النغارية المستخدمة في ماجادها (ولاية بيهار الهندية الحديثة والأراضي المجاورة للولايات الأخرى). ومع ذلك، يعتقد بودون أن ثونمي درس في كشمير وأن الأبجدية التبتية الأولى تشبه نص شارادا الكشميري.

يقوم العلماء المعاصرون بتسمية جميع أنواع الأشكال المعروفة للكتابة السنسكريتية. يبدو أن موقف المستشرقين الروس ج. شميدت وم. فوروبيوفا-ديسياتوفسكايا، الذين يعتقدون أن الكتابة التبتية كانت مبنية على النسخة البراهمية، والتي تشهد عليها النقوش المكتشفة في كهوف جايا، وكذلك المخطوطات من إقليم كشمير [Vorobyova-Desyatovskaya 1988: 31، 328، 336 – 338]. وبما أن الخط البراهمي كان شائعًا أيضًا في أديرة تركستان الشرقية، فمن الواضح أن اختياره كنموذج للكتابة التبتية كان الخيار الأكثر تفضيلاً. لاحقًا، في القرنين الثامن والثاني عشر، عندما تدفقت المخطوطات البوذية على سعف النخيل إلى التبت من مختلف المراكز الثقافية في الهند [المرجع نفسه: 39 – 40]، ظهرت أنظمة كتابة أخرى. من براهمي جاء ديفا ناجاري.

الشيء الرئيسي هو أن ثونمي صاغ نموذجًا للكتابة الصوتية والأبجدية وعلم القواعد وشكل الكتاب ذاته على سعف النخيل ولحاء البتولا (بوتي)، المربوط بخيوط (سوترا) [المرجع نفسه: 36 – 41]. لقد تبنى كل هذا من المعلمين الهنود، وكان مختلفًا جذريًا عن الكتابة الصينية وعن الكتاب المخطوط الصيني. وهكذا، قام بتبسيط المهمة لأجيال عديدة من المترجمين الهنود والتبتيين، وكذلك المؤلفين التبتيين، الذين أصبح الأدب السنسكريتي بالنسبة لهم مثالًا رفيعًا، ومعيارًا فنيًا وعلميًا للأدب. لغة الكتب التبتية المبكرة تسمى لاسا السنسكريتية.

ما هي أشكال البوذية التي تم تبنيها لأول مرة في التبت؟

إن مسألة المكان الذي درس فيه التبتيون ليست فارغة على الإطلاق، لأن الإجابة عليها ستخبر الباحث ما هي الاتجاهات والمدارس وأشكال البوذية التي يمكن أن يتعرف عليها التبتيون في الهند. وبطبيعة الحال، لم يتمكن ثونمي من تجاوز كشمير، الوسيط الرئيسي بين حضارات الهند وآسيا الوسطى، سواء من الناحية الجغرافية أو من الناحية التجارية والاقتصادية. لكن النصوص الدينية التي جلبها التبتيون من الهند تشهد على التأثير الخاص لنالاندا على وجهات النظر الدينية لتونمي سامبوتا.

اكتسبت جامعة دير نالاندا، حيث قام أفضل معلمي الماهايانا بالتدريس، شهرة كمركز للتعليم البوذي بحلول هذا الوقت. في الوقت نفسه، في الثلاثينيات من القرن السابع، درس الراهب الصيني الشهير شوان زانغ (602 - 664) في كل من كشمير ونالاندا، تاركًا تقريرًا مفصلاً عن نظام التعليم الرهباني الهندي، الذي بدأ بعد قرن ونصف ليتم تقديمها بنشاط في التبت.

إذا حكمنا من خلال سوترا الماهايانا التي ترجمها ثونمي، وكذلك من المصادر التبتية اللاحقة، التي تسمي بالإجماع سونغتسين غامبو "الابن الوحيد لأفالوكيتا، الرحيم، الذي أرشد الخطاة على طريق الإيمان، راعي جميع الكائنات الحية، التجسد، راعي الإيمان” [Bright Mirror 1961: 22]، من الممكن التأكيد بدرجة كبيرة من الثقة أن أول طائفة بوذية جذبت التبتيين من جماعة ثونمي سامبوتا الهندية وأنشأوها في لاسا كانت عبادة بوديساتفا الرحمة أفالوكيتيشفارا.

والحقيقة أن التبت في وقت لاحق من الأساطير كانت تُغنى على أنها "بلد أفالوكيتشفارا المقدس"، والتي كان سونغتسين غامبو وكل الدالاي لاما، فضلاً عن الكارمابا، يجسدونها. وفقا للأساطير البوذية، من دموع الرحمة أفالوكيتيشفارا، ظهرت تارا - "المنقذ" - زوجته الروحية. يطلق التبتيون على تجسيداتها الأرضية اسم الزوجتين النيبالية والصينية سونغتسين غامبو. يبدو رأي عالم التبت الهندي الحديث راماشاندرا راو مثيرًا للجدل للغاية. لقد جمع الكثير من الأدلة من الأدب التانترا السنسكريتي على أن تارا هي "إلهة الجبال"، و"إله الشمال"، علاوة على ذلك، أن ناجارجونا هو أحد السيدها، سادة فاجرايانا "المثاليين"، الذين ترك إرثًا مكتوبًا ضخمًا وعاش في القرنين السابع والثامن تقريبًا، واكتشف النص الطقسي "إيكاتاجاتا تارا" في التبت (بهوتا).

يحظى تبجيل أشكال تارا المتعددة بشعبية خاصة في المركبة الماسية (فاجرايانا)، وكان معلمو نالاندا هم الذين جمعوا العديد من كتيبات الطقوس (سادهاناس) لعبادة تارا، بما في ذلك عناصر السحر والشعوذة [المرجع نفسه: 12 – 13]. خلال أعمال التنقيب في نالاندا، تم العثور على أقدم صورة لتارا، حيث تم تسجيل صلاة تعويذة تناديها: "Om tare tuttare ture svaha"، وأقدم نقش يذكر تارا [المرجع نفسه: 14؛ راو 2002: 144].

التبت في بداية الرحلة

إلى الأخلاق البوذية

لفهم هذه القضية، من المفيد والضروري أن نتعرف على محتويات الميثاق البوذي المبكر جدًا للشعب التبتي العلماني. وهذا سيجعل من الممكن تقديم المتطلبات الأولية للأخلاق والنظرة العالمية لسكان الجبال الذين يعتزمون اتباع تعاليم بوذا. ويُعتقد تقليديًا أن هذه القواعد العشرين قام بتجميعها ثونمي سامبوتا مع معلميه الهنود، وألزمهم سونغتسين غامبو بتطبيقها [ لي ان تشي 1948: 144–146; راو 1977: 14–15]:

1) البحث عن ملجأ في بوذا، دارما وسانغا؛

2) ممارسة الدارما باستمرار؛

3) احترم والديك.

4) يشهد على احترامك لكبار السن والشيوخ؛

5) مساعدة جيرانك ومن لا حول لهم ولا قوة؛

6) تحسين القدرات العقلية.

7) مراقبة وتبني سلوك أهل الطيبة والحكمة والمتفوقين على الآخرين في الصفات الحميدة.

8) لا تذهب إلى التطرف فيما يتعلق بالطعام، وكذلك في مظاهر الشخصية؛

9) لا تحمل أي حسد أو نوايا شريرة تجاه أحد.

10) لا تنسى المعروف الذي قدمه لك الآخرون؛

11) لا تنسى سداد الديون عند استحقاقها؛

12) لا تتدخل في شؤون الآخرين حتى يلجأوا إليك لطلب المساعدة؛

13) اتبع قانون السبب والنتيجة وتخجل من فعل الشر.

14) أن يكون مسؤولاً وفعالاً في الإنجازات المهمة والصالحة؛

15) عدم اللجوء إلى الوسائل المحظورة وغير الشريفة.

16) من يقتل يستحق القتل.

17) لا يجب على السارق أن يعيد البضائع المسروقة فحسب، بل يجب عليه أيضًا أن يدفع ثمانية أضعاف ثمن البضائع المسروقة؛

18) يجب حرمان الشخص المذنب بالزنا من بعض أطرافه ونفيه؛

19) السعي لمساعدة الأقارب والأصدقاء دون التفكير في المكاسب الشخصية؛

20) ادعو الإله بصدق (اطلب منه النصيحة) عندما لا تكون متأكداً من صحة خطتك.

بالنسبة لطالب الثقافات والأديان المطلع على البوذية، فإن هذا النص مثير للاهتمام وكاشف للغاية. يمكن القول بكل ثقة أن هذا القانون الأخلاقي موجه إلى أشخاص يجهلون تمامًا التعاليم البوذية، وخاصة الماهايانا، الذين كانوا التبتيين في النصف السابع - النصف الأول من القرن الثامن. إنه مؤلف بمهارة تامة، بما يتوافق مع المقياس والمراعاة الواجبة للقدرات الإدراكية للوعي القبلي القديم.

يمكن تصنيف النقاط 1 و2 و5 و9 و13 فقط على أنها مواقف بوذية. علاوة على ذلك، فإن ممارسة التعاليم البوذية، المعلنة في القاعدة الثانية، تتكون من مراعاة القواعد الثمانية عشر التي تتبعها، ومعظمها عبارة عن معايير عائلية وقرابة للحياة المجتمعية مع أفكار بوذية تم إدخالها بشكل خفي.

ومن ثم، فإن القدوة ليست أبطال القبائل الملحميين والأسطوريين، ولا حتى خلفاء قادتهم الأحياء، بل هم أناس طيبون وحكماء ومحسنون (7). يتم تفسير الفكرة البوذية الجذرية للوسط على أنها تجنب التطرف في البحث عن طريق الخلاص بشكل أكثر وضوحًا وبساطة مما كانت عليه في الخطبة الأولى لبوذا شاكياموني - "تدوير عجلة التدريس" 1. في قانون سونغتسن، "الوسط" هو السلوك المتساوي والهادئ للفرد مع الامتناع عن الشراهة والصيام - (٨).

لم يرى ثونمي سامبوتا والملك سونغتسين أنه من الممكن أن يُدرج في الميثاق قيد النظر القوانين البوذية الخمسة الثابتة للجميع: "لا تقتل"، "لا تسرق"، "لا تزن"، "لا تزن"، "لا تسرق"، "لا تزن"، "لا تزن". "لا تكذب"، و"لا تسكر"، على الرغم من أن الثلاثة الأولى منها مذكورة (16-18)، ولكن بشكل لا يمكن وصفه بأنه متوافق مع الأخلاق البوذية. من الواضح أن السلطة الأخلاقية المطلقة للمثل البوذية كانت مستحيلة في المجتمع التبتي آنذاك. أما القاعدة 10، فلا يمكن اعتبارها إلا "بوذية جزئيًا"، لأنها لا تنطبق على جميع الكائنات الحية، كما علمنا دائمًا المعلمون الروحيون للبوذية.

القاعدة 19 لا تتوافق مع أفكار الماهايانا في الهند القديمة. على سبيل المثال، في القرنين الثاني والثالث. كتب ناجارجونا مادياميك (شخص مقدس - بوديساتفا للتبتيين) في "تعليمات للملك، تسمى الآيات الثمينة" (راتنا أفالي راجا باريكاثا، IV، 32):

الرحمة تحتاج إلى الخبرة بشكل خاص

إلى الأشرار

أولئك الذين ارتكبوا جرائم خطيرة،

في الأفراد العظماء (مها-أتما)

إن الساقطين هم الذين يثيرون الرحمة.

(هؤلاءونصائح أخرى للملوك انظر: [أندروسوف 1990: 145-159؛ أندروسوف 2000: 229]).

ويبدو أن مثل هذه المُثُل الروحية النبيلة كانت لا تزال بعيدة المنال بالنسبة للتبتيين. ومن الصعب أن نقول إلى أي مدى كان من الممكن إدراكها وفهمها حتى من قبل سونغتسين غامبو ووزير "التعليم والثقافة" ثونمي سامبوتا. ويبدو أن القواعد العشرين التي قدموها هي الحد الأقصى الحقيقي للتحول الممكن في الوعي القديم في ذلك الوقت. كان هذا أقصى قدر من القبول الإيجابي لثقافة أخرى، والتي لولا ذلك لربما تم رفضها باعتبارها "تأثيرًا أجنبيًا". حولت قائمة القواعد التوفيقية هذه البوذية إلى ظاهرة مألوفة لدى التبتيين، حيث أن التعاليم العالية في هذا العرض تختلف قليلاً عن وجهات النظر المعتادة لسكان الدولة الجبلية.

أنا هنا أؤيد تمامًا الرأي المدروس لعالم التبت الألماني ه. هوفمان بأن الملك لم يقدم الكثير من البوذية إلى التبتيين بقدر ما قدم القيم والمعايير الثقافية العليا، ويسعى جاهداً لتنمية شعبه [ هوفمان 1950: 215].

وفي عملية تغلغل البوذية في التبت، لعبت كشمير دورًا بارزًا. تم الحفاظ على العديد من أسماء العلماء الكشميريين (البانديت) الذين أتوا إلى التبت في زمن سونغتسين غامبو والقرون اللاحقة، وشاركوا في أنشطة الترجمة والتدريس [ خوسلا 1972: 143–155]. على الرغم من أن التبتيين درسوا أيضًا في نالاندا [ موخرجي 1974: 5 74], ولكن مع ذلك، فإن كشمير، التي تتمتع بتجربة غنية في الوساطة بين حضارات الهند وآسيا الوسطى، بسبب موقعها الجغرافي الخاص، قدمت مساهمة هائلة في تشكيل الثقافة التبتية، بما في ذلك في عصر ما قبل البوذية.

بون وما قبل البوذية

الديانة التبتية. في مسألة أصل السند

مهمة تحديد وجهات النظر الدينية والأيديولوجية ما قبل البوذية للتبتيين صعبة للغاية. ومن المعروف أن الاسم العام لدينتهم القبلية هو بون 2. ولا تزال مستمرة في العمل في التبت وجبال الهيمالايا كمؤسسة دينية عاملة لها معابدها وأديرتها ورجال دينها ومجموعة مكتوبة من النصوص المقدسة وأنشطة طقوس منتظمة وما إلى ذلك. [رويريش 1967: 57–0؛ روريش 1982: 225 وما بعدها].

مجموعات الأدب المقدس بون مذهلة. يتجاوز تراثهم المكتوب المجموعات الكلاسيكية للشريعة البوذية التبتية من حيث الكمية، ولكنه يمكن مقارنته تمامًا بمجموعة النصوص المقدسة للنيينغما، أقدم مدرسة للبوذية التبتية. لا تشتمل آثار أدب البون على قوانينها الضخمة فحسب، والمقسمة وفقًا للنموذج البوذي إلى كانجيور وتنغيور، بل تشمل أيضًا الملحمة الشعبية عن الملك قيصر (جيسيرياد) في 16 مجلدًا مكتوبًا بخط اليد، والتي لها في التبت نفس الوظيفة الدينية مثل المهابهاراتا. في الهند و"رامايانا". بالإضافة إلى ذلك، أصبحت بعض الترانيم الشعبية، وكذلك كتيبات أداء الطقوس السحرية، وكتب التعاويذ والشعوذة التي جمعها الكهنة، مقدسة في بون.

تحتوي مجموعة Bon Holy على عدة إصدارات وإصدارات. وهكذا اكتشف يوري رويريتش في التبت مجموعتين كاملتين مكتوبتين بخط اليد، تتألفان من 140 مجلدًا من الكانغيور، والتي تصف حياة وأفعال وتعاليم المؤسس بون شنراب. كما وجد أيضًا البون تينجيور في 160 مجلدًا يحتوي على تفسيرات لتانترا كانجيور التي اكتشفها شنراب المخلص، بالإضافة إلى عروض تقديمية لبعض الموضوعات الأساسية لتعاليم البون. [رويريش 1967: 61-63].

كتب عالم التبت الحديث البارز النرويجي ب.كفيرن أنه في شرق التبت، وكذلك في أمدو، منذ القرن التاسع عشر. هناك مجموعات كاملة مطبوعة من كتب البون المقدسة. يتكون المجلد الذي يفحصه من 306 مجلدًا: 175 - كانجيور و131 - تنجيور [ كفايرن 1974: 19−25].

ومع ذلك، فإن المعلومات حول أصولها في هذا التقليد الديني يتم أسطورتها بشكل كبير ويتم تقديمها بشكل متناقض للغاية (ونسخ النماذج البوذية بشكل واضح) بحيث يصعب للغاية استخراج حبوب التاريخ الحقيقي من هذا التراث الضخم ولكن المتأخر. وعلى النقيض من المجمعات الأسطورية والطقوسية القبلية الأخرى، تبين أن البون قادر على التطور، وعلى إنشاء نظام ديني مستقل إلى حد ما عن البوذية. ومع ذلك، فقد اكتسب هذا المنهج بينما كان على اتصال مباشر بالبوذية.

علاوة على ذلك، بدأ البون في تنظيم تراثه المكتوب متأخرًا عن أي شيء آخر. حدث هذا بالتوازي مع تجميع الشريعة البوذية التبتية. وهكذا، تم تدوين اثني عشر مجلدا من الزيجد، تحتوي على وصف للحياة والمسار الروحي وتعاليم مؤسس بون شنراب، فقط في نهاية القرن الرابع عشر. وتعتبر الجزء الرئيسي من بون كانجور [ سنيلجروف, 1967, 3−4].

توجد معلومات حول معتقدات ما قبل البوذية وفترة بون المبكرة (الفترة "الملكية" من تاريخ التبت) في العديد من الكتب التاريخية لللامات البوذية، بما في ذلك تلك الموجودة في دونهوانغ. ومما يزيد من تعقيد دراسة هذه القضية حقيقة أنه، وفقًا للمصادر التبتية، فإن البون ليس المعتقدات الأصلية لقبائل تشيانغ والقبائل المرتبطة بها، ولكنه دين "جاء" أيضًا من الغرب، مثل البوذية. [كيشانوف، سافيتسكي 1975: 166؛ بوبايف 1981: 161-164؛ جوميلوف 1996: 219، 283-287].

تقول المصادر إنه بعد مقتل الملك الأسطوري دريجوم بالسيف، قام التبتيون، الذين لم يعرفوا طقوس الجنازة المناسبة، بدعوة كهنة من جيلجيت وشنشونغ. لقد كانوا من أتباع شنراب وأغنوا الطوائف المحلية بمراسم الجنازة والطقوس الملكية والمجمع الأسطوري لمؤسسهم، وهي صورة كونية مكونة من ثلاثة أجزاء للكون، تتكون من مجالات السماء والهواء والأرض (على الأرجح التزم تشيانغ تقسيم الكون إلى جزأين إلى «أعلى» و«أسفل»)، وغيرها من الابتكارات.

ربما، مثل هذا الاندماج الديني، الذي يعكس بوضوح العمليات الاجتماعية والتاريخية لتوحيد قبائل غرب وجنوب التبت، أدى إلى تقسيم رجال الدين بون إلى فئتين كبيرتين. يُطلق على البعض اسم بونبو، أو "سحرة الروح"، بينما يُطلق على البعض الآخر اسم شين، الذي "يعرف كيفية عبادة الآلهة، وترويض الشياطين، ويمكنه أداء طقوس تطهير الموقد".

فيما يتعلق بأصل البون وتاريخه المبكر، هناك روايات عديدة بين المؤرخين التبتيين السابقين والعلماء المعاصرين. على سبيل المثال، اعتبر التبتي سومبا خينبو (1704-1788)، والعالم الدنماركي إي. هار، وري. إي. بوبايف، في أعقاب التقليد التاريخي التبتي البوذي المبكر، أنه من الضروري التمييز بين ديانة دو بون للتبتيين ودين ما قبل التبتيين. بون البوذي.

أولاً، قام حاملو هذين النظامين الطائفيين بدفن الموتى بطرق مختلفة: الأول ألقى الجثث في النهر، والثاني وضعهم في قبر، وأغلقه، وفصل طقوسيًا عالم الأحياء عن عالم الموتى . ثانيا، كان لدى هاتين الديانتين وجهات نظر عالمية مختلفة تماما، وتختلف في تكوين الكون، في وجهات النظر حول أصل التبتيين والسلطة الملكية، وما إلى ذلك. وهكذا، وفقًا لأفكار دو بون، نزل الملك من السماء على حبل، وكان كهنة البونبو يعتقدون أن ملك التبت الأول ينتمي إلى الأسرة الهندية العظيمة ذات الأصل الإلهي [باجسام جونسان 1991: 11-17؛ بوبايف 1981: 153-167].

اعتبر المؤرخون التبتيون في العصور الوسطى من هذا الإقناع أن بون هو شكل مختلف من الشيفية الهندية .

ربما، فإن موقف أكبر عالم التبت الألماني H. هوفمان، الذي يشاركه العديد من الباحثين، بما في ذلك N. L. Zhukovskaya، يتناقض بشكل مباشر مع الرأي المذكور أعلاه. "في الأصل، كان البون مظهرًا تبتيًا وطنيًا للتدين الروحاني الشاماني القديم، الذي سيطر على العقول ليس فقط في سيبيريا الشاسعة، ولكن أيضًا في جميع أنحاء آسيا الوسطى، وتركستان الشرقية والغربية، ومنغوليا، ومنشوريا، وهضبة التبت، وحتى الصين. وهذا النوع من التدين انتشر أكثر - إلى إيران، على الأقل إلى جزئها الشرقي، وأود أن أشير إلى أن إعلان زرادشت كان أيضاً بسبب الشامانية، لكنني لا أتوقع أن يسود الرأي الأخير". .

في كتابه الآخر، يدرس ه. توصل المؤلف إلى استنتاج مفاده أنه لا يمكن الحديث عن إدخال البون إلى التبت (لا من الهند ولا من إيران)، لأن هذا هو أقدم ديانة بدائية لقبيلة تشيانغ والقبائل الأخرى في الدولة الجبلية. كانت فكرة جلب البون من الغرب استعارة متأخرة، عندما استخدم التقليد البوذي المكتوب العلم التاريخي البوذي كنموذج [ هوفمان 1950: 210–211].

يحتل مكان خاص موقف يو.ن.رويريتش، الذي رأى في بون “عقيدة معقدة اختلطت فيها الأشكال القديمة للأفكار الشامانية في آسيا القديمة مع آراء وممارسات تأليه الطبيعة للسكان البدائيين في شمال غرب البلاد”. الهند. ما إذا كانت هذه العبادة البدائية تعود إلى الآثار الهندية الأوروبية أو، كما أميل إلى الاعتقاد، إلى سكان ما قبل الآريين، لا يمكن تحديدها بعد بشكل قاطع. [رويريش 1967: 58].تم تطوير مسألة العناصر الهندية الأوراسية في دين البون بالتفصيل في أعماله بواسطة S. Hummel .

توضح المراجعة التاريخية الموجزة المذكورة أعلاه بوضوح عدم الاتساق والتنوع في التفسيرات المحتملة للوضع الديني ما قبل البوذية في التبت (على وجه التحديد بسبب تحيز المصادر اللاحقة). ومع ذلك، لم يقدم أي من الباحثين الرئيسيين في أوروبا أو روسيا أو الهند أو التبت أي حجج لصالح التأثير الصيني على ثقافة التبت ما قبل البوذية.

النفوذ الصيني

والثقافة الصينية

كانت القبائل التبتية في علاقات سياسية متوترة باستمرار مع الصين. كانت التبت دائمًا تحت الضغط وكانت هدفًا للتوسع المستمر للإمبراطورية الصينية. على الرغم من أن التبتيين - مؤلفي أطروحات العصور الوسطى - إما يلتزمون الصمت بشأن الاتصالات مع الصين أو يتحدثون بشكل سلبي عن العلاقات معها، إلا أن هذا لا ينبغي أن يحجب الشيء الرئيسي: كان هناك نفوذ صيني، لكنه كان ذا طبيعة خاصة. أثرت الصين على التبت وعلى جوانب مختلفة من الحياة الاجتماعية وحياة الدولة لأهل التبت. لكن قوة هذا التأثير كانت سلبية، أي. إن مجرد وجود الصين "في الجوار" شجع أهل التبت على خلق قوة وثقافة قادرة على مقاومة الحضارة الصينية، والتي لم تكن بطبيعة الحال جزءاً من خطط الأخيرة.

الأحداث السياسية يمكن أن تكون بمثابة تأكيد لهذه الأطروحة. كان أحد أسباب توحيد القبائل التبتية هو المقاومة القسرية لاستيلاء الصينيين على الوطن التاريخي للتبتيين في أمدو وخام. لقد تطور وضع مماثل في ثقافة التبت، حيث يكون توجهها الواعي المناهض للشرق ومعاداة الصين واضحًا، وعلى العكس من ذلك، الاستعداد لإدراك الاتجاهات الغربية في الدين والأيديولوجية، في الأدب والفن.

بمعنى ما، فإن مؤامرات تفوق التبتيين على الصينيين في مجموعة متنوعة من المجالات، والتي يتم لعبها باستمرار في التقاليد التاريخية والأدبية للتبت، تشير إلى ذلك. ويبدو أنها تؤكد وتضفي الشرعية على صحة الاختيار المناهض للصين للحضارة التبتية. الأوصاف التاريخية لعهد سونغتسين غامبو "ملونة" ليس فقط من خلال حلقات تعلم التبتيين الكتابة والبوذية وما إلى ذلك من الهنود، ولكن أيضًا من خلال انتصارات القوات التبتية في الشرق، والتي بلغت ذروتها في التوفيق الطويل والزواج القسري الفعلي من ملك التبت إلى أميرة صينية. يتم تقديم الأخير في النصوص على أنه انتصار للتبت وإذلال لإمبراطورية تانغ [كيشانوف، سافيتسكي 1978: 35-37]،أنظر أيضا .

في ظل هذه الظروف، فإن الموقف الأسطوري الذي نشأ بين التبتيين بأن كل شيء جيد ومفيد للتبت لا يمكن توقعه إلا من الغرب يبدو طبيعيًا تمامًا. ربما هذا هو السبب في أن أول عبادة بوذية في التبت كانت عبادة أميتابها - بوذا الجنة الغربية في سوخافاتي، وكذلك بوديساتفا أفالوكيتيشفارا، الذي يساعد الناس في العثور على هذه الجنة بدافع الرحمة والرحمة. قبل البوذية، جاء النبي البون شنراب أيضًا من الغرب.

أميتابها وأفالوكيتشفارا

في التبت

توجد معلومات مهمة في المصادر الصينية، التي تفيد بأنه "في عام 649، منح الإمبراطور الصيني الجديد كاو تسون، الذي كان من أشد المؤيدين للبوذية، سونغتسين غامبو لقب باو وان. في البوذية الصينية، "باو وانغ" ("الملك الثمين"، أو "جوهرة ملك البوذية") هو لقب لحاكم الغرب، ويبدو أيضًا أنه لقب لبوذا أميتابها، الذي تم تخيل منطقته السماوية. أن تكون في الغرب عندما ينظر إليها من الصين. علاوة على ذلك، فمن المعروف أنه تم التعرف على سونغتسين غامبو مع أميتابها في أوقات مبكرة جدًا. ويبدو من المرجح أن البوذية التبتية بدأت كدين للبلاط الملكي، وكانت تفضله الأميرات الصينية والنيبالية ومرافقيهن، وكذلك السفارات والتجار وبعض الوزراء. [ بيكويث 1987: 25–26].

وفي ملاحظات الجملة الأخيرة، كتب الباحث الأمريكي: "إن قبعة تمثال سونغتسين غامبو في لاسا تظهر أميتابها. وأتساءل عما إذا كان هذا التعريف يمكن أن يكون أحد مصادر التحديد اللاحق للملك مع انبثاق أميتابها - بوديساتفا أفالوكيتيشفارا، الذي كان يعتبر في أواخر العصور الوسطى قديس التبت." [هناكنفسه: 26، حاشية 73].

فيما يتعلق بالأخير، تجدر الإشارة إلى أنه على الرغم من أن أميتابها وأفالوكيتسفارا ينتميان إلى نفس العبادة، إلا أن نفس دائرة الأفكار والدورات ذات الصلة من ماهايانا سوترا، ومع ذلك، فإن تفسيراتها في الهند (ثم في التبت) والصين لا تتطابق على الإطلاق . في الهند، خاصة في فترة ما قبل فاجرايان (أي حتى القرنين السادس والسابع تقريبًا)، يعد خضوع البوديساتفا لبوذا أمرًا نسبيًا. علاوة على ذلك، فإن أعلى البوديساتفا مكافئون في القدرات والقوى لبوذا ويحظون بالتبجيل على قدم المساواة، وتم إعلان أفالوكيتيشفارا "صانع بوذا" (بوذا كارا)، لأنه يساعد الآخرين على تحقيق البوذية، بينما يظل بوديساتفا إلى الأبد . ناجارجونا مادياميك في الجزء الثالث من "الترانيم الأربعة لبوذا" ("تشاتوه-ستافا" III، 31) يدعو البوديساتفاس "أسياد العالم الذين لا مثيل لهم" (لوكا ناثا) .

في عهد سونغتسين غامبو ومستشاره ثونمي سامبوتا، كان النص البوذي الرئيسي هو سوترا كاراندا-فيوها المترجمة إلى التبتية. هذا العمل الماهايانا القديم مخصص بشكل حصري تقريبًا لأفالوكيتيشفارا، الذي ظهر إما في صورة بوذا أو كأحد الآلهة الهندوسية - براهما وإندرا وشيفا.

"Karanda-vyuha" مشبع للغاية بالمحتوى الأسطوري وقصص عن المعجزات التي قام بها Avalokiteshvara. إنه لا يحتوي على أي مقاطع جدلية على الإطلاق، وهو ما يميز السوترا البوذية. هنا لا يجادل المؤلفون مع الأفكار الهندوسية أو الجاينية أو البوذية التي يبشر بها منافسو الماهايانا.

ربما كان اختيار هذا النص هو الأنسب لترجمة أفكار الماهايانا إلى البيئة الثقافية للتبتيين المطلعين على الديانات الكشميرية. يعد الإعداد الأيديولوجي للسوترا مفيدًا أيضًا من الناحية التبشيرية، حيث يسمح لها بضم الأشخاص والكائنات من أي دين إلى المعجبين ببوديساتفا أفالوكيتيشفارا، وتعريفه بشيفا في بعض الوظائف، وخاصة الكونية.

عبادة أميتابها الصينية، التي بدأت مع مدرسة “الأرض النقية” (جينغ تو)، أو “الجنة الغربية”، التي أسسها هوي يوان (334–417)، كانت مبنية على دورة السوترا “سوخافاتي-فيوها” و"Amitayur Dhyana Sutra" (انظر الترجمات , و ). في هذه النصوص، يكون دور أفالوكيتسفارا غير مرئي تقريبًا - فقط في السوترا الأخيرة تم ذكره بين أشياء التأمل. اكتسب هذا البوديساتفا شعبية أكبر بكثير في البوذية "الشعبية" في الصين في القرنين الخامس والسادس، حيث كان يُدعى غوان يين (أو غوان شي يين). [إرماكوف 1993: 373-384].

تلقت صورة أفالوكيتسفارا مزيدًا من التطوير العقائدي في مدرسة تيانتاي، التي تأسست في القرن السادس. واستنادا إلى "Lotus Sutra" ("Saddharma-pundarika")، وهو أحد فصولها مخصص بالكامل لهذه الشخصية (انظر الترجمة الروسية من الصينية [لوتس سوترا 1998: 282-288]). وفقا للخبراء، تم تشكيل عبادة Avalokiteshvara الفعلية - Guan Yin - في الصين في وقت لاحق. وفي هذه العبادة تم تغيير جنس البوديساتفا إلى أنثى، واكتسب هذا الأقنوم الأنثوي وظائف آلهة الرحمة راعية الولادة، والتي لم تكن من بين 32 صورة لأفالوكيتشفارا الهندية [الأساطير , 1991، المجلد. أنا: 23–24, 338–339; بلايشكي 1970: 108–118; ويليامز 1989: 231– 234].

وهكذا، فإن دائرة زوجة سونغتسين غامبو الصينية يمكن أن تقبل عبادة أفالوكيتيشفارا، التي أنشأها بالفعل ثونمي والمعلمون الهنود. تم رسم هذه العبادة وصورتها المركزية بألوان جديدة في التبت، وتشكلت هنا أساطير جديدة، بما في ذلك المظهر المعجزة لـ "كاراندا-فيوها" في التبت قبل وقت طويل من القرن السابع، وحول العلاقة الروحية بين أفالوكيتيشفارا والملك سونغتسين غامبو [كيشانوف، سافيتسكي 1978: 199-205].تم تجسيد Avalokiteshvara على أنه Songtsen Gampo، وبالتالي تم تضمين زوجات الأخير في عبادتهم المشتركة: أصبحت النيبالية Blue Tara، وأصبحت الصينية White Tara [هناكنفسه: 38].

صحيح، فيما يتعلق بالزوجة النيبالية، هناك تناقضات معينة في المصادر والشكوك بين العلماء: أليست صورتها أسطورة لاحقة؟ خصص J. Tucci عملاً منفصلاً لزوجات سونغتسين غامبو، أظهر فيه الاعتماد العقائدي لصورة أفالوكيتيشفارا كفاساربانا، الذي تم تحديده مع الملك، مع أصدقائه الإلهيين: شياما، أو وايت، تارا - الأميرة الصينية و بريكوتي، أو الأخضر، وليس الأزرق، تارا - الأميرة النيبالية .

من حيث المبدأ، في المصادر التبتية، يمكن العثور على تناقضات في أي قضية تقريبًا تتعلق بالفترة الملكية من تاريخ التبت. على سبيل المثال، سأقدم مقتطفات من مقال تاريخي شادباس جامجيانج (1648–1722). تقول أن سونغتسين غامبو “في عام حريق الكلب (626)، عندما بلغ العاشرة من عمره، تولى العرش الملكي، وأحضر الأميرة النيبالية بريكوتي إلى القصر، وسلم تمثال بوذا إلى ميكيو دورجي (أكشوبيا -) في.أندروسوف) وعجلة صلاة مايتريا، وأمرت أيضًا بتسليم تمثال من خشب الصندل للإلهة تارا.

عندما بلغ الملك سونغتسين غامبو العشرين من عمره، سلمت الأميرة الصينية غونغجو (rgya bza' gongjo) السوترات - "Karuna Pundarika Sutra"، "Ratna Megha Sutra"، "أربع دارانيات عليا من المجموعة الثمينة من Tantras" ('dus) po rin po che'i tog gzungs bzhi) والتمثال المعجزي لبوذا جوو (أي الرب، المعلم - في.أندروسوف). في الوقت الذي تم فيه تشييد معبد راموتشي، اخترع ثونمي سامبوتا في التبت الكتابة.

حرس هذا الملك السلطة الملكية لمدة ستين عامًا، وأنشأ قانونًا جيدًا لأعلى التعاليم، في سن الثانية والثمانين، في عام أرض الكلب الذكر (698)، بالتزامن مع ملكتين سقط في قلب أفالوكيتيشفارا الذي نشأ من تلقاء نفسه - مات" (مقتبس من [باجسام جونسان 1991: 216-217]).

التبت بين عهدي سونغتسين غامبو وتريسونغ ديتسن

انتهت المرحلة الأولى من الفترة المبكرة أو "الملكية" لاختراق البوذية في التبت، والتي تمت مناقشتها أعلاه، بعد وقت قصير من وفاة سونغتسين غامبو. لم تتميز المائة عام التالية من تاريخ التبت بنجاحات الديانة البوذية، لكن البون أصبح قويًا للغاية، كما يتضح من الأحداث اللاحقة. لم يكن التبتيون بعد منجذبين إلى الحياة الرهبانية، وبدون مجتمع (سانغا)، لا يمكن لهذه الطائفة أن توجد وتنقل التعاليم (دارما) من جيل إلى جيل.

على الرغم من أن الإمبراطورية التبتية ضمت دولًا بوذية، واستمر ملوك التبت في الدخول في زيجات أسرية مع أميرات من دول العالم البوذي، على الرغم من أن عاصمة السلطة كانت تزورها البعثات البوذية في كثير من الأحيان، إلا أن ذلك لم يحدث أي تغييرات ملموسة في الحياة الروحية لأهل التبت. الحاج البوذي هوي تشاو، عائداً إلى الصين من الهند عبر تركستان الشرقية، زار التبت عام 727 ولم يجد أي أديرة هناك ولا معرفة بالتبتيين في البوذية. .

حتى المؤلفون غير المتحيزين للسجلات التاريخية البوذية أذكر فقط أحداثًا معزولة، مما يشير بدلاً من ذلك إلى تراجع الاهتمام بالبوذية في البلاط الملكي. تم الاهتمام بالثقافة البوذية مرة أخرى فقط في عهد tsenpo Tride Tsugten (704–755)، والذي يُطلق عليه غالبًا اسم Meagtsom. يعود الفضل في ذلك بشكل أساسي إلى زوجته الصينية، الملكة جين تشينغ، التي من خلال رعايتها تم ترميم المعابد المهجورة وصور الطقوس، كما تم بناء معابد جديدة، وتم تسليم نصوص جديدة، وما إلى ذلك. [كيشانوف، سافيتسكي 1975: 42-44].

قامت هذه الملكة أيضًا بعدد من الأعمال الخيرية الأخرى المذكورة في السجلات. في أواخر العشرينيات والثلاثينيات من القرن الثامن. ظهر الرهبان البوذيون لأول مرة في التبت، وهم لاجئون فارون من الفاتحين الإسلاميين في آسيا الوسطى. بحثًا عن ملجأ، كان الرهبان الخوتانيون أول من لجأ إلى الملكة طلبًا للدعم، ثم الرهبان من بلاد حوض تاريم وطخارستان. وبعد قبولهم، دعا جين تشنغ أيضًا علماء بوذيين من جيلجيت والصين. تم منحهم جميعًا حماية متساوية، وتم إنشاء سبعة أديرة (فيهاراس) لمجموعات فردية من الرهبان. [ بيكويث 1983: 7; سنيلجروف 1987: 352–354].

تتمتع هذه التقارير عن رهبان من آسيا الوسطى يجدون مأوى في التبت بدرجة عالية من الأصالة التاريخية، حيث تشهد عليها النصوص من دونهوانغ في القرنين الثامن والتاسع وأقدم الكتابات التبتية الأصلية. من بين هؤلاء، يمكننا تسمية تلك المدرجة في Tengyur "نبوءة أرهات سانغافاردانا" و"التنبؤ ببلد لي" (أي حول خوتان)، والتي قال البروفيسور أ. يعتبر فوستريكوف من أقدم الأدب التاريخي التبتي [فوستريكوف 1962: 19-21].تصف هذه المصادر كيف تم تدمير الأديرة، وكيف تجول الرهبان الناجون وكيف وصلوا أخيرًا إلى التبت .

وصول عدد كبير من الرهبان البوذيين، والمشاركة النشطة في مصيرهم من قبل الملكة وحاشيتها وبعض أعضاء الحكومة، وترتيب المعابد والأديرة - كل هذا لا يمكن إلا أن يؤثر على الحياة الثقافية للبلاط و العاصمة، ولا يسعها إلا أن تجذب الاهتمام. لا تذكر المصادر تفاصيل التعاليم وانتماء البوذيين الوافدين إلى مدارس معينة. ومع ذلك، فإن معرفة البوذية في آسيا الوسطى، تمت دراستها جيدًا في العلوم الروسية والعالمية (للاطلاع على أحدث المقالات والببليوغرافيا، راجع [تركستان الشرقية 1992؛ الآثار 1990; ليتفينسكي 1983؛ سنيلجروف 1987; ليتفينسكي 1968]وما إلى ذلك)، يمكن الافتراض أنه كان من بينهم رهبان ذوو تعليم عالٍ من كل من الماهايانا والهينايانا. بالإضافة إلى ذلك، كانت لغات الثقافة البوذية في جميع هذه البلدان هي السنسكريتية والبراكريتية في الهند، على الرغم من أن الرهبان المتعلمين في تركستان الشرقية قد بدأوا بالفعل في ترجمة الكتب البوذية إلى اللغات المحلية [فوروبيوفا ديسياتوفسكايا 1988: 316-328].

لعب البوذيون الخوتانيون الذين جاءوا أولاً دورًا مهمًا. في القرنين السابع والثامن. لم تؤثر خوتان على الثقافة التبتية فحسب، بل كانت أيضًا واحدة من أكبر مراكز التعلم البوذي في آسيا الوسطى، فضلاً عن كونها قناة للنصوص الهندية البوذية إلى الصين. ليتفينسكي، بالاعتماد على العديد من المصادر والأبحاث، يخلص إلى الاهتمام العميق للخوتانيين بعربة الماس، وكتب التانترا وحول انتقال الرهبان الخوتانيين من الماهايانا الكلاسيكية إلى التانترا [تركستان الشرقية 1992: 452-462](أنظر أيضا ).

بالنسبة لانتشار البوذية في التبت، كانت العلاقات التقليدية الوثيقة بين السلطات العلمانية والسانغا البوذية، والتي تطورت في كل من ماهايانا-فاجرايانا جنوبًا وفي هينايانا-ماهايانا شمال تركستان الشرقية، ضرورية أيضًا. وقام الأمراء بدور فعال في بناء وتزيين المعابد والأديرة، وتزويد الرهبان بكل ما يلزمهم. [تركستان الشرقية 1992: 463-476].في هذه المنطقة، تطورت أيضًا أشكال أخرى من مشاركة الأديرة الفردية والرهبان في البنية الاجتماعية والاقتصادية للحياة في مجتمع العصور الوسطى المبكرة. [المرجع نفسه: 482−489].كانت تجربة الرهبان هذه، والتي لا يمكن العثور على مؤشرات مباشرة لها في الأدبيات البوذية القانونية، ضرورية لتنظيم الأديرة في التبت.

ومن آسيا الوسطى إلى أرض الثلوج، على الأغلب، وصل رهبان المدرسة الهنائية التي كانت سائدة في تلك الأنحاء [المرجع نفسه: ٤٣١–٤٣٨؛ ليتفينسكي 1983؛ سنيلجروف 1987: 346-350].في الجاذبية الإضافية التي قامت بها ملكة الرهبان من الصين، وحتى أكثر من جيلجيت، يمكن للمرء أن يرى الرغبة في موازنة تأثير الهينايانا وفاجرايانا بين اللاجئين، حيث أن البلدين الأخيرين كانا أمثلة على الماهايانا الكلاسيكية.

لذلك، في أواخر العشرينات - أوائل الأربعينيات من القرن الثامن. من خلال جهود زوجة الملك الصينية مياغتسوم، تم إنشاء نوع من "الاحتياطي" البوذي في وسط التبت، حيث واصل الرهبان من الدول المجاورة دراساتهم الروحية. ومع ذلك، فإن المصادر لا تذكر أي شيء عن تأثير هذه المساكن البوذية السبعة وسكانها على التبتيين الأصليين. كان الاهتمام بالبوذية مقتصراً على المحيطين بالملكة والتسينبو.

أثارت هذه الهواية القلق بين نبلاء العشيرة وأبناءها، مما أدى إلى الشك والعداء تجاه البوذيين الخارجيين من جميع الاتجاهات والبلدان. اندلع في التبت في 740-741. أعلن كهنة البون أن وباء الجدري الأسود الرهيب، والذي كانت الملكة جين تشينغ من أولى ضحاياه، هو عقاب أرسلته الآلهة لتفضيل الدعاة الأجانب على رجال الدين البونيين. وأجبر الغضب الشعبي البوذيين على الفرار من التبت، وذهبوا للبحث عن ملجأ في غاندارا .

يشرح D. Snelgrove معارضة البوذية في ظل هذا الملوك والملوك اللاحقين ببساطة من خلال وجود عدد كبير من الكفار، الذين تم إنفاق أموال كبيرة على صيانتهم، فضلاً عن التهديد لمصالح الكهنة المحليين، الذين طلبوا المساعدة زعماء القبائل "ليسوا ملهمين بالإيمان الجديد" [ سنيلجروف 1987: 389].

كان المدافع الحقيقي عن الديانة البوذية هو الملك تريسونغ ديتسن (755-797)، الذي، بالإضافة إلى السياسة الخارجية النشطة، قام بالعديد من الحملات العسكرية الناجحة، وكانت إحدى نتائجها الاستيلاء على عاصمة الصين لبعض الوقت. الإمبراطورية، تشانغآن [بيشورين1833: 176–206], قام بتربية ثقافية فعالة لرعاياه. ولكن إذا لم يعارض أحد سونغتسين جامبو في "تطعيم" البوذية في البلاد، فقد واجه تسينبو تريسونج مقاومة قوية من رؤساء العشائر والعشائر ذوي النفوذ. ومع ذلك، يشير هذا بالفعل إلى المرحلة التالية من انتشار البوذية في القلعة الجبلية.

العلاقات الوثيقة بين التبت والهند، والتي نشأت في عهد الملك سونغتسين غامبو، تعززت في عهد تسينبو تريسونغ ديتسن واستمرت حتى القرن الثالث عشر. - زمن الانحدار الكامل للبوذية في الهند لم يساهم فقط في التطور الثقافي للقوة الجبلية. وجدت البوذية الهندية في التبت أرضًا خصبة لتقاليدها الثقافية، فضلاً عن مواصلة تطوير الماهايانا وفاجرايانا.

فاليري بافلوفيتش أندروسوف

دكتوراه في العلوم التاريخية،

أستاذ

1 "يا متسولي الروح، هناك طرفان لا ينبغي لمن قرر الانسحاب من العالم أن يقترب منهما.

أي أثنين؟

واحد - إنها حياة مكرسة لإشباع الرغبات الحسية، وهي حياة وضيعة ومبتذلة وعادية ومهينة وبلا هدف.

آخر - إنه تعذيب ذاتي، وهو أمر مؤلم ومهين ولا معنى له.

ولم ينجذب إلى هذين النقيضين، اكتشف الحق الطريق الأوسط، الذي يمنح الرؤية الثاقبة والفهم الحقيقي، مما يؤدي إلى السلام والمعرفة العليا والتنوير والتحرر النهائي من سلسلة الولادات. - لالسكينة." -"Mahavagga"، I، 6، 17 / ترجمة المؤلف من بالي من فينايا بيتاكا، انظر أيضًا الترجمة الكاملة لنص السوتا [Androsov 2001: 113–116; أندروسوف 2008: 34-43]. لمعرفة الاختلافات بين هذا الفهم للوسط والماهايانا، انظر [Androsov 2006].

2 كلمةرابطةالتبتيون ينطقونها هكذاالاثنينوحتى في بعض اللهجاتدبوسولكن في هذه الحالة، أنا مجبر على تقديم استثناء للقاعدة (انظر الملاحظة 3 أعلاه)، لأن نطق bon مقبول بشكل عام في العلوم العالمية والمحلية.

أندروسوف 1990. - أندروسوف ف.ب. ناجارجونا وتعاليمه. م.

أندروسوف 2000. - أندروسوف ف.ب. ناغارجونا البوذية. مجموعة من الرسائل الدينية والفلسفية. م.

أندروسوف 2006. - أندروسوف نائب الرئيس. تعاليم ناجارجونا حول الوساطة. م.

أندروسوف 2008. - أندروسوف نائب الرئيس. الكلاسيكيات البوذية في الهند القديمة. م.

بيشورين 1833. - Bichurin I. تاريخ التبت وخوخونور. الجزء الأول سانت بطرسبرغ.

فوروبيوفا-ديسياتوفسكايا 1988. - فوروبيوفا-ديسياتوفسكايا إم. كتاب مكتوب بخط اليد في الثقافة الهندية. - كتاب بخط اليد في ثقافة شعوب المشرق. كتاب 2. م.

تركستان الشرقية 1992. - تركستان الشرقية في العصور القديمة وأوائل العصور الوسطى. العرقية. اللغات. الأديان / تحرير
بكالوريوس. ليتفينسكي. م.

فوستريكوف 1962. - فوستريكوف منظمة العفو الدولية. الأدب التاريخي التبتي. م.

جوميليف 1996. - جوميليف إل.إن. التبت القديمة. م.

إرماكوف 1993. - إرماكوف م. البوذية الصينية الشعبية
أناالخامس قرون - البوذية في الترجمات. تقويم. المجلد. 2. سانت بطرسبرغ.

جوكوفسكايا 1977. - جوكوفسكايا ن. اللامية والأشكال المبكرة للدين. م.

كيشانوف، سافيتسكي 1975. - كيشانوف إي.آي.، سافيتسكي إل.إس. الناس و آلهة أرض الثلوج. مقالة عن تاريخ التبت وثقافتها. م.

ليتفينسكي 1983. - ليتفينسكي ب. معبد بوذي من كالاي كافرنيجان / جنوب طاجيكستان / ومشكلات تاريخ الثقافة الوسطىآسيا. - تاريخ وثقافة آسيا الوسطى. م.

لوتسسوترا 1998. - سوترا معاني لا تعد ولا تحصى. سوترا زهرة اللوتس دارما الرائعة. سوترا حول فهم أفعال ودارما حكمة بوديساتفا الشاملة. تم إعداد المنشور بواسطة أ.ن. إجناتوفيتش. م.

الأساطير1991. - أساطير شعوب العالم: موسوعة في مجلدين. م.

باجسام جونسان 1991. - باجسام جونسان: تاريخ التبت والتسلسل الزمني / ترجمة. من التبت. اللغة والمقدمة والتعليق بقلم ر. بوبايفا. نوفوسيبيرسك

الآثار 1990. -آثار الكتابة الهندية من آسيا الوسطى. المجلد. 2. إد. نصوص، أبحاث والتعليق. جي إم. بونجارد ليفين وم. فوروبيوفا-
ديسياتوفسكايا. م.

بوبايف 1981. - بوبايف آر. "باجسام جيونسان" - نصب تذكاري للتاريخ التبتي الثامن عشر قرن. نوفوسيبيرسك

روريش 1967. - روريش يو.ن. اعمال محددة. م.

روريش 1982. - روريش يو.ن. على طول مسارات آسيا الوسطى / ترجمة. من الانجليزية ن.ن. زيلينسكي. خاباروفسك.

مرآة الضوء 1961. - التبتية كرونيكل "المرآة الساطعة لسلاسل الأنساب الملكية" / ترجمة، مقدمة. مقال وتعليق بقلم بي.آي. كوزنتسوفا. لينينغراد.

بيكويث 1987. - بيكويث سي.آي. الإمبراطورية التبتية في آسيا الوسطى. برينستون.

بيل 1968. - بيل ش. دين التبت. أكسفورد.

نصوص الماهايانا البوذية 1978.- نصوص الماهايانا البوذية. ترجمة. بواسطة
ه. ب. كويل، ف. ماكس مولر، ج. تاكاكوسو. دلهي.

بوسطن 1931-1932. - أوبيرميلر إي (بو ستون) تاريخ البوذية (تشوس بيونج). نقطة. 1-2. هايدلبرغ.

تشاتوباديايا 1967. - Chattopadhyaya A. Atīśa والتبت. كلكتا.

ديال 1932. -ديال هار. عقيدة بوديساتفا في الأدب البوذي السنسكريتية. ل.

هوفمان 1950. - هوفمان إتش. كويلين زور Geschichte der Tibetischen Bon Religion. فيسبادن.

هوفمان 1956. - هوفمان هـ. يموت التبت الدينية. فرايبورغ / ميونيخ.

هوفمان 1990. - هوفمان H. التبت في وقت مبكر والعصور الوسطى. - ال تاريخ كامبريدج في أوائل آسيا الداخلية. إد. بواسطة د. سينور. كامبريدج.

هامل 1958. - هامل س. دير هوند في دير ديني Vorstellungswelt der Tibeters، I. - بيدوما، دينار بحريني. 6، هفت. 8.

هامل 1959. - Hummel S. Eurasiatische Traditionen in der tibetischen Bon-Religion. - Opuscula ethnologica memoriae Ludovici Biro Sacra. بودابست.

هامل 1961. - هاميل س. دير هوند في دير ديني Vorstellungswelt der Tibeters، II. - بيدوما، دينار بحريني. 7، هفت. 7.

خوسلا 1972. - خوسلا س. تاريخ البوذية في كشمير. دلهي.

كفايرن 1974.- Kvaerne P. قانون البونبوس التبتي. - IIJ، المجلد. 16، لا. 1-2.

لي آن تشي 1948. - لي آن تشي. رنين ما با: الشكل المبكر لللامية. - مجلة الجمعية الملكية الآسيوية. ل.، رقم. 1.

ليندنر 1982. - ليندتنر ش. ناجارجونيانا. دراسات في كتابات وفلسفة نأزأrjuna. كوبنهاغن

ليتفينسكي 1968. - ليتفينسكي ب. الخطوط العريضة لتاريخ البوذية في آسيا الوسطى. موسكو.

موخرجي 1974.- موخرجي ر.ك. التعليم الهندي القديم. دلهي.

بلاشكي 1970. - Plaeschke H. Buddhistische Kunst. لايبزيغ.

راو 1977. - راو س.ك.ر. التقليد التبتي التانترا. دلهي.

سنيلجروف 1987. - سنيجروف دي إل. البوذية الهندية التبتية. ل.

توتشي 1974.- توتشي جي أوبرا مينورا. نقطة. ثانيا. روما.

فينايا بيتاكام 1997. - فينايا بيتاكام. إد. بواسطة H. أولدنبرغ. أكسفورد.

ويليامز 1989.- ويليامز ب. ماهايانا البوذية. الأسس العقائدية. ل.

زورشر 1956. - زورشر إي الغزو البوذي للصين. انتشار البوذية والتكيف معها الصين في العصور الوسطى المبكرة.المجلد. 1. ليدن.

ينقسم تاريخ البوذية في التبت عمومًا إلى ثلاث فترات:

  1. الفترة المبكرة(632-1042) – الفترة الانتشار المبكر للتعاليم;
  2. الفترة الوسطى(1042-1409) – فترة الإصلاح (أتيشي، تسونغكابا)، وتقسيم البوذية إلى مدارس مختلفة؛
  3. فترة جديدة(من 1409 إلى يومنا هذا) – هيمنة المدرسة جيلوجبا.

وتسمى الأولين أيضًا بالفترة " قديم[الترجمات] » ( نغا-جيور, نيينغما) والفترة " جديد[الترجمات] » ( سار-جيور, سارما)، حيث أن البوذية جاءت على موجتين، كل منهما مصحوبة بترجماتها الخاصة للنصوص البوذية.

عهد سونغتسين غامبو

وفقًا للمصادر التبتية، يرتبط أول ظهور للبوذية في التبت بمعجزة: في عهد الملك لاتوري (القرن الرابع؟)، تم العثور على تابوت يحتوي على " كاراندافيوها سوترا"والأشياء المقدسة. وبفضل هذا بدأت المملكة في الازدهار. هذا الحدث يسمى بداية التعليم المقدس. ربما تشير هذه الأسطورة إلى أن البوذية ونصوصها اخترقت التبت بطريقة ما قبل القرن السابع. وفقًا لـ G. Tucci، لا ينبغي لنا أن نتحدث عن الهنود، بل عن اختراق الصينيين أو آسيا الوسطى. عادة التوزيع الأولي دارمافي أرض الثلوج يرتبط بالملك الثالث والثلاثين من أسرة تشوجيال المسمى سونغتسين (سرونتسانغ) غامبو (617-698)، والذي كان أحد الثلاثة العظماء دارما رجاملك الإيمان") في التبت. التقليد يعتبره تجسيدا بوديساتفاس أفالوكيتيشفارا. وفقا للأسطورة، تم إخفاء رأس آخر في شعره - رأس بوذا أميتابها. كان نجل نامري سونغتسين، أمير تشيينغوا-تاكتسي في وادي يارلونغ في شمال شرق التبت، والذي وضع الأساس لدولة التبت. كان على عاتق سونغتسين غامبو إكمال توحيد التبت، التي أصبحت دولة قوية كان على الصين أن تحسب لها حسابًا. يعود الفضل إلى سونغتسين في إنشاء المجموعة الأولى من القوانين، فضلاً عن تأسيس لاسا، عاصمة التبت. الميزة الرئيسية لهذا الملك هي أنه كان مقدرًا له أن يجلب البوذية الهندية إلى بلاده. على الرغم من أن رأي البوذيين حول الانتشار، كما يكتب B. Kuznetsov دارماسونغتسين غامبو، لم تؤكده الوثائق القديمة). ويعتقد ج. توتشي أيضًا أنه لا توجد أسباب كافية "حتى لإعلانه هذا الدين أو تأييده النشط". على الرغم من ذلك، يمكننا أن نقول بثقة أنه في القرن السابع، وربما في وقت سابق، اخترق الرهبان البوذيون بالفعل التبت.

سونغتسين جامبو

تسببت حقيقة أن سونغتسين غامبو وجزء من النبلاء داعمين للبوذية في استياء الطبقة الأرستقراطية، التي كانت تتألف في الغالب من أتباع ديانة البون. استمرت المواجهة بين النخب حتى القرن التاسع، وانتهت بانقلاب أدى إلى تدمير البلاد واضطهاد البوذية. لتعزيز موقفه، دخل سونغتسين غامبو في زواجين من السلالات الحاكمة: مع ابنة الإمبراطور الصيني من أسرة تانغ، تاي تسونغ، المسمى وين تشن (الذي يتحدث عن القوة العسكرية للتبت، حيث أن الأباطرة الصينيين تزوجوا بناتهم فقط من الملوك البربريين) في الحالات القصوى)، وكذلك مع ابنة الملك النيبالي أمسوفارمان، بريكوتي. كان كلا الزوجين بوذيين (لذلك، يعتقد التقليد أنهم هم الذين حولوا الملك إلى البوذية) وبدأوا بعد ذلك في اعتبارهم تجسيدًا للأقانيم الخضراء والبيضاء بوديساتفاس تارا. لقد أحضروا معهم العديد من الأشياء المقدسة، وكان أهمها (الذي جلبه ون تشن) هو التمثال الذهبي لبوذا ( جوو ييجين نوربو) والذي يعتبر الآن الضريح الرئيسي للتبت ويقع في دير جوخانغ الذي أسسه سونغتسين غامبو في لاسا.

ويرتبط عهد سونغتسين غامبو أيضًا بظهور الكتابة التبتية. في وقت ما حوالي عام 632، أرسل الملك ثلاثة عشر تبتيًا إلى كشمير، ولم يعود منهم سوى ثونمي سامبوتا في عام 647، جالبًا معه أبجدية تبتية جديدة وقواعد تبتية على غرار اللغة السنسكريتية، والعديد من النصوص البوذية المترجمة. في تجميع الأبجدية، التي يعود تاريخها إلى الحروف الهندية الوسطى (البنغالية) في القرنين السادس والسابع، ساعده بانديتديفافيتسيمهي. تجدر الإشارة إلى أن هناك رأيًا حول وجود الكتابة في التبت حتى قبل القرن السابع. يعتقد B. Kuznetsov (وهذا ما تؤكده مصادر غير بوذية) أن التبتيين استخدموا "الحرف الفارسي" (نوع من الأبجدية الآرامية (السورية)). تجدر الإشارة إلى أن الأبجدية التبتية المقبولة عمومًا تتضمن عدة أحرف فارسية من العصر الساساني (224-651). بعد عودة ثونمي، بدأت الجهود لترجمة النصوص التبتية في التبت. كان مساعدو ثونمي سامبوتا من الهند براهمانشانكارا، والباحث النيبالي سيلامانجو، والراهب الصيني ماهاديفا تسي.

في عهد سونغتسين، قامت التبت، بفضل قوتها العسكرية، بتوسيع موقعها الجغرافي بشكل كبير. بحلول عام 680، دخل التبتيون مقاطعة سيتشوان الصينية - في الشرق، في كاشغر، كوتشا، يانغل جيزار، أي. تركستان الشرقية - في الشمال الشرقي، واقتربت أيضًا من حدود منغوليا الحديثة - في الشمال. أدى هذا التوسع إلى اتصالات وثيقة مع الدول البوذية في آسيا الوسطى. وفي عهد تايد-تسوكتسين مياغتسوم (705-755)، وصل الرهبان البوذيون من خوتان إلى التبت، واستقبلهم الملك بحرارة. من أجل هذا الخير، قام كبار الشخصيات بالا ولانا، أتباع ديانة البون، بمحاولة فاشلة لاغتيال ابن الملك تيسوندتسن. وأثناء انتشار وباء الجدري الذي أدى إلى وفاة الملكة، تم طرد الرهبان من التبت عام 740/ 741. على ما يبدو، تم إلقاء اللوم على الرهبان في هذه الكارثة، والتي، على ما يبدو، كانت تعتبر عقابا على ظهور دين جديد وخيانة التقاليد القديمة.

عهد تشيسونديتسين

وفي عهد تيسونديتسين (755-797) الثاني دارما رجاوالذي يعتبر تجسيدا بوديساتفاس مانجوشري، يبدأ "العصر الذهبي" للبوذية التبتية. الانتشار دارمااتخذ نطاقًا أكثر أهمية (على وجه الخصوص، تم بناء الأديرة بنشاط). قام Tisondetsen أيضًا بمحاولة نشر الإيمان الجديد ليس فقط بين النخبة، ولكن أيضًا بين بقية السكان. كان لتأسيس دين جديد في التبت أيضًا خلفية سياسية وفي آسيا الوسطى، كانت البوذية تتمتع بمكانة قوية، الأمر الذي من شأنه أن يسهم في تعزيز السلطة المركزية في المناطق غير التبتية. على الرغم من أن Tisondetsen يسمى دارما رجاهناك معلومات تفيد بأنه كان يميل إلى الملذات الدنيوية، ولا يريد أن يكتسب الفضل من خلال الزهد. ولعل هذا ما يفسر موافقته على دعوة بادماسامبهافا إلى التبت، الذي لم يبشر بأسلوب حياة زاهد.

تمثال Tisondetsen في Samye

ومن الطبيعي أن يؤدي الغرس النشط للعقيدة الجديدة إلى زيادة المقاومة من جانب نبلاء البون. وقاد الحركة المناهضة للبوذية وزير الملك ماشان. إلا أن البوذيين حققوا طرده. وفقا لنسخة أخرى، كان محصورا على قيد الحياة في القبر. ويبدو أن مثل هذه الأعمال الانتقامية تم تفسيرها بحقيقة أن القتل خطيئة. ومن بعد ذلك عقيدة dharmapalah، حفظة الإيمان، يضحون بحياتهم و كارماخلف دارما. البوذي يضحي بنفسه وبنعيمه المستقبلي من أجل انتصار اليوم قانون، يستحق التبجيل. سُمح له بسفك الدماء وأكثر من ذلك بكثير.

تمت دعوة العالم البوذي شانتاراكشيتا من نيبال من جامعة دير نالاندا، لكن وصوله تسبب في اضطرابات (وفقًا للأسطورة، لم يستطع مقاومة شياطين البون)، واضطر الملك إلى مطالبته بمغادرة التبت. نصح شانتاراكشيتا الملك بدعوة التانترا والساحر بادماسامبهافا (" لوتسبورن") من مملكة أوديانا، الذي يستطيع هزيمة الشياطين التي تعيق انتشار البوذية. يُنسب إلى بادماسامبهافا الفضل الكبير في انتشار البوذية في التبت. ومع ذلك، يقول G. Tucci أن دوره كان أكثر تواضعا، وكل ما يتعلق بشخصيته مثير للجدل للغاية. شهرته في التبت كبيرة جدًا لدرجة أنه يُطلق عليه اسم بوذا الثاني. إنه يحظى باحترام خاص في ما يسمى بـ "غير المصلح". مدارس "القبعات الحمراء". إذا قام شانتاراكشيتا بنشر التعاليم الكلاسيكية ماهايانا (madhyamaka, com.yogacara)، والتي كانت على ما يبدو غريبة بخفاياها الفلسفية على التبتيين، ثم قام بادماسامبهافا بتدريسها فاجراياناعربة الماس")، فرع التانترا من البوذية، الذي ذكّر التبتيين ظاهريًا على الأقل بدينهم الشاماني. لفهم تفاصيل تعاليم بادماسامبهافا، وفقًا لكوزنتسوف، يجب على المرء الانتباه إلى الحالة الدينية لأوديانا، وطنه. المعلم رينبوتشيالمعلم الثمين"، كما أطلق عليه التبتيون). كانت أوديانا تقع في وادي النهر. سوات بين أراضي أفغانستان الحديثة والهند (لا يستطيع العلماء تحديد موقع أوديانا بدقة. وتتراوح الآراء من أوريسا في الهند إلى آسيا الوسطى). هنا تواصلت الطوائف البوذية والشيفية والإيرانية مع بعضها البعض. أدى ذلك إلى ظهور شكل جديد من البوذية بتعاليمه حول المطلق ومظاهره (يمكن العثور على نظير في الزرادشتية)، حول المنقذ المستقبلي ( مايتريا) ، ع ثلاث جثث بوذاونوبات الشياطين وطقوس تبجيل الآلهة المختلفة. أصبح يُنظر إلى بوذا الأرضي على أنه تجليات للمساعدين السماويين الأبديين للإله المطلق.

بادماسامبهافا

في عام 799، بالقرب من لاسا، تم تكريس دير سامي الشهير، والذي وضع "حجر الأساس" له بادماسامبهافا وشانتاراكشيتا. كان من الرمزي أن يكون كل طابق من الطوابق الثلاثة للمبنى مصنوعًا بأنماط مختلفة: الأول - باللغة الهندية، والثاني - باللغة التبتية، والثالث - باللغة الخوتانية. قد يشير هذا إلى ثلاثة مصادر للبوذية التبتية. يشار إلى أنه تم بناء معابد الشمس والقمر وكذلك تماثيل آلهة البون على أراضي الدير. وفقًا لكوزنتسوف، تتحدث هذه الظاهرة عن مظهر من مظاهر التسامح الديني، لكن يبدو أن الدافع الرئيسي كان الرغبة في وضع تفسير بوذي في "شكل" البون، وبالتالي عدم التوفيق بين التقاليد بقدر ما هو استيعاب بعضها البعض. في هذه الحالة، سيتم تفسير آلهة البون على أنها حماة للعقيدة البوذية ( dharmapala). "وهذا مذكور أيضًا في نقش Tisondetsen yundun، بون الصليب المعقوف، و namchoi- قانون السماء، - المفاهيم المميزة للبون."

في عهد تيسوندتسن، حدث مثل هذا الحدث المهم للبوذية التبتية مثل النزاع في سامي. ويجب أن نتذكر أن التأثيرات البوذية في التبت جاءت من مصادر مختلفة. الشكل الهندي للبوذية ( ماهايانا, فاجرايانا) والشكل الصيني للبوذية ( تشان) كان لها أتباعهم في التبت. وعندما أصبحت التناقضات بينهما متطرفة (حتى أنها أدت إلى جرائم القتل والانتحار)، فقد حان الوقت لتحديد الشكل الأكثر صحة. لم تكن دوافع هذه المواجهة، بحسب ج.توتشي، روحية فحسب، بل سياسية أيضًا. وكان لديهم أيضًا «خلفية اقتصادية، مما يعني ضمنًا تقديم هدايا غنية للأديرة». وهكذا، في حوالي عام ٧٩٠، دار نقاش حول تحديد شكل العقيدة البوذية في التبت مرة واحدة وإلى الأبد. المدافع عن البوذية الهندية هو كامالاشيلا، تلميذ شانتاراكشيتا، وممثل الصينيين ( تشان) - هيشان ماهايانا.

ولنعرض موقفي الطرفين المتقابلين في الجدول التالي:

هيشان ماهايانا كمالاشيلا
1. الصحوة واكتساب الدولة بوذايحدث على الفور.

2. الباراميتات ليس لها قيمة، فهي مجرد فضائل أرضية (باستثناء برجناباراميتاس)، والتي تتحسن كارماولكن لا تؤدي إلى الصحوة. يجب على المرء أن يتغلب على أي نشاط كرمي ( كلا السحابة البيضاء والسحابة السوداء تظلم ضوء الشمس بالتساوي).

3. الشيء الرئيسي في الممارسة العملية هو التأمل الذي يهدف إلى إيقاف عملية التفكير تمامًا واكتساب " لا تفكر"(صينى) عند المربيات)، عند الطبيعة بوذايفتح دون عوائق وعلى الفور.

1. ضعه على المسار بوديساتفاسيجب أن يصعد إلى المراحل التسع للزراعة خلال ثلاث دورات عالمية لا تقاس من خلال ممارسة ستة com.paramita(الكمال).

2. فقط من خلال تراكم الحكمة والجدارة والوفاء بالمبادئ الأخلاقية يمكن للمرء أن يحقق حالة اليقظة.

3. هذا الأسلوب سلبي بحت ولا يؤدي إلى الصحوة.

وفقًا للمصادر التبتية التقليدية، انتصرت كامالاشيلا، مما أدى إلى حظر الوعظ البوذي الصيني. على الرغم من هذا، تشانولم يتم القضاء عليها حتى القرن العاشر، قبل اضطهاد البوذية في عهد الملك لانغدارما. ومع ذلك، فإن إحدى وثائق دونهوانغ، وهي مصدر أقدم، تدعي انتصار هيشان. وبعد الخلاف يبدو أن كامالاشيلا قُتلت. تلوم المصادر التبتية الصينيين، لكن دوائر البون على الأرجح متورطة. ونتيجة لذلك، تم تأسيس النموذج الهندي للبوذية لمدرسة شانتاراكشيتا في التبت. ومن المثير للاهتمام أن نلاحظ أن تعاليم هشان قريبة من تعاليم التانترا من نواحٍ عديدة السيدهاس(التقليد محمودرا) ، والتي كانت مبنية على هذا المفهوم تاثاجاتاجاربي("عقلنا هو بوذا")، والذي بشر به بادماسامبهافا. سيديركزت بشكل كبير على ممارسة اليوغا والسحر. في وقت لاحق في المدارس جونانو dzogchenاختلطت أفكار هيشان بالأفكار السيدهاسلقد وجدت تطبيقهم. مدرسة نيينغماكما استوعبت بعض الجوانب تشانويعتبر نيان تينغندزين، أحد أنصار هيشان، أحد المعلمين حتى يومنا هذا. تختلف تعاليم شانتاراكشيتا وكامالاشيلا بشكل كبير عن تعاليم السيدهاس، ومع تشان. ومن هذا يمكننا أن نستنتج أن الخلاف لم يكن بين البوذية الهندية والصينية، بل بين نهجين ماهايانال دارما- البوذية الرهبانية والتانترا، والتي انتشرت فيما بعد في الصين والتبت. ربما كان لانتصار البوذية الرهبانية أيضًا أسباب سياسية لقد كان ينطوي على قدر أكبر من الانتظام، مما سهل السيطرة الاجتماعية الفعالة. وفقا لأفكار هيشان، فإن الجانب الفكري والأخلاقي للتدريس غير ضروري، بل وفي بعض الحالات ضار. هنا يصبح التراكم التدريجي للجدارة والعالم نفسه غير ذي أهمية. ويبدو أن هذا التفسير للمسار خطير، لأنه قد يؤدي في النهاية إلى "فردنة" المسار الروحي الذي يهدد وجود العالم. سانغا(مجتمع).

اضطهاد الملك لانغدارما

أدت المواجهة بين النخب (البونية والبوذية) إلى إقالة تيسوندتسن من السلطة عام 797. استولى على العرش ابنه مون تسينبو (797-799)، الذي عانى من نفس المصير المؤسف. سعى القيصر إلى إعادة توزيع ثروة البلاد التي لم تناسب الطبقات التي كانت تتمتع بالامتياز في السابق. ونتيجة لذلك، بسبب مؤامرة النبلاء المحليين، سجنت والدته الملك. وبحسب مصادر أخرى، فقد سممه لأنه اتخذ خليلة والده زوجة له. قُتل الملك التالي، شقيق مون-تسيمبو، على يد أحد الشخصيات البارزة بعد عامين من حكمه. ويصعد مكانه الملك رالباتشان (817-839 (836)) الثالث والأخير دارما رجاالذي بدأ بنشاط في دعم قضية البوذية. بالإضافة إلى افتتاح الأديرة، تميّز رالباتشان بالأنشطة الأدبية وتدوين الشريعة البوذية. بعد ذلك، بدأ يعتبر التجسد بوديساتفاس فاجراباني. في عهده، بدأت ترجمة النصوص البوذية بنشاط. شارك كلا العالمين الهنديين في هذه القضية - بانديتوالتبتية الطيارين(المترجمين). لم يتم إعطاء الأفضلية لجميع النصوص. نهى رالباتشان عن ترجمة نصوص الهينايانا (باستثناء النصوص المدرسية com.sarvastivada) و"التعاويذ السرية" (على ما يبدو مجموعة من بعض نصوص التانترا). أصبح رالباتشان راهبًا ودعم أنشطة الأديرة بكل الطرق الممكنة. "وطلب من كل أسرة أن تدفع سُبع النفقات اللازمة لإعالة راهب واحد". تسبب موقف الملك المؤيد للبوذية في نمو صراع قوي بين نبلاء البون والبوذيين. بدأت الإهانات العلنية للرهبان في لاسا، الأمر الذي تطلب اتخاذ إجراءات. نهى رالباتشان عن الإشارة بإصبع الاتهام إلى الرهبان بازدراء وإهانتهم، فأمر بقطع أصابعهم وقلع أعينهم. في النهاية، قُتل الملك والوفد المرافق له، واعتلى العرش شقيقه لانغدارما، "جوليان المرتد" التبتي، الذي أطلق حكمه العنان لاضطهاد وحشي للبوذيين. كما أن أسباب هذا الصراع كانت مدعومة بأسباب غير روحية. التبت السابع إلى الثامن قرون. عاشت البوذية إلى حد كبير بسبب الحروب، ولكن بعد معاهدة السلام مع الصين عام 821، توقف التوسع، بينما احتاج المجتمع البوذي إلى نفقات كبيرة لبناء وصيانة المعابد والأديرة. هذا، بطبيعة الحال، لم يناسب الأرستقراطية البونية.

هناك تعقيد فيما يتعلق بالانتماء الديني لانغدارما. تتحدث المصادر اللاحقة فقط عن التزامه بدين البون. وبحسب بعض النصوص، فإن لانغدارما كان متورطاً في هرطقة أربعة هنود البراهمة. هناك نسخة أنه وقع تحت تأثير المدارس الشيفية. وهذا، بالمناسبة، يمكن أن يكون السبب وراء الحفاظ على تقليد التانترا في البلاد أثناء الاضطهاد. بالنظر إلى التأثير الشيفيتي المحتمل على البون (كما ذكرنا سابقًا)، لا يزال بإمكان المرء اعتبار لانغدارما البون.

أعاد الملك الجديد امتيازات نبلاء البون، التي فقدوها في عهد الملوك البوذيين. تمت الإطاحة بالنبلاء الملكيين القدامى، لكنهم استمروا في الحكم في مواجهة الحكام الإقطاعيين في التبت الغربية (مان يول، غوجي، بورانغ)، في خام وتسانغ. فقد المجتمع البوذي قوته وممتلكاته تمامًا. تم تدمير مؤسساتها الروحية والمكتبات والأديرة، وأجبر الرهبان تحت التهديد بالموت على العودة إلى الحياة العلمانية، وأجبروا على الزواج، وأن يصبحوا صيادين وجزارين، وكذلك قبول دين البون. واستمر الاضطهاد الشديد لمدة خمس سنوات، حتى قتل راهب يدعى بالدورجي الملك بدافع "الرحمة" (842). في الواقع، من وجهة نظر البوذية، من خلال عمله، أنجز بالدوري إنجازًا فذًا عطفوالتضحية بالنفس - أنقذ الملك من أن يولد في أسوأ الجحيم، ومنعه من ارتكاب المزيد من الأفعال الشريرة، ومن أجل دارماو سانغاتفاقمت حالته كارمالارتكابه أحد "الأفعال السوداء". يتم الاحتفال بهذا الحدث حتى يومنا هذا في التبت. ومع ذلك، ظلت البوذية محظورة لمدة قرن تقريبًا، مما أجبر البوذيين على الفرار إلى ضواحي التبت. بعد الإطاحة بالملك، تفككت التبت، مما أدى إلى الفوضى والحروب الضروس. استمرت صورة مماثلة لنحو مائة وخمسين عامًا (حدث توحيد البلاد في وقت لاحق - في القرن السابع عشر).

هناك نسخة واحدة من أصل عادة إخراج لسانك عند اللقاء. وفقًا للأسطورة، لم يكن مضطهد البوذية، الملك لانغدارما، فظيعًا من الداخل فحسب، بل من الخارج أيضًا، وكان يمتلك قرونًا ولسانًا أسود. بإخراج اللسان يدل الإنسان على عدم وجود نوايا سيئة وعلاقات مع الشياطين وهذا الملك.

كانت حالة البوذية في ذلك الوقت مؤسفة للغاية. في الأديرة المتبقية اختفى التقليد عمليا فينايا(الميثاق الرهباني)، وأصبحت الأديرة أماكن إقامة لرجال الدين العائلي. بسبب فقدان الأديرة لسلطتها، انحرفت البوذية بشكل متزايد عن التقليد الكلاسيكي ماهايانا. رغم الوعظ الشديد السابق دارمابشكل عام، فقط الجزء العلوي من سكان التبت أصبح بوذيًا. وكانت المعتقدات الشعبية لا تزال قوية جدًا، لذلك اختلطت بالبوذية. خلال الاضطهاد، العديد من أتباعه التانترااستمر في ممارسة التانترا تحت ستار العلمانيين، حتى أن عالم التانترا الشهير نوبشن سانجي ييشي جعل الملك يعد بعدم الإضرار بالتانترا ونصوصها. لذا التانتراتحررت من ضغوط الأديرة، وتحققت في أكثر أشكالها رعبًا بالنسبة للبوذية الرهبانية. يتعلق الأمر بالممارسة بانشاماكارا, « خمسة ماجستير": طقوس استخدام اللحوم ( مامسا)، الحبوب المحمصة ( مودرا)، الكحول ( مادرا)، سمكة ( ماتسيا)، الجماع ( ميثونة). انتشرت ممارسات السحر الخشن والعربدة على نطاق واسع. وكانت القرابين تقدم للآلهة باستخدام الحيوانات المنوية والدم والبراز. تم الحفاظ على رسالة من Lha Lama Changchup-od، يحتج فيها على مثل هذه الممارسات: "أولئك الذين يقدمون اللحم والدم والبول للجواهر الثلاثة يجب أن يُشفقوا عليهم، لأنهم بلا شك سيولدون من جديد بين الشياطين القذرة. إذا كان من الممكن تحقيق البوذية من خلال هذه الممارسة، فيمكن للصياد والصياد والجزار أيضًا تحقيق التنوير. مثيري الشغب في القرية، تخلوا عن ادعاءاتكم بأنكم أتباع المركبة العظيمة (الماهايانا)، واتبعوا التعاليم النقية المنصوص عليها في تريبيتاكا! .

في القرن العاشر جرت محاولات لإحياء التقليد البوذي. في وقت ما من عام 948، أعلنت مجموعة من الرهبان المعروفين باسم "الستة من أوي وتسانغ" عصر النهضة دارماولكن دون جدوى . جرت المحاولة التالية في التبت الغربية في مقاطعة آري (لاداخ، زانسكار، بوران، غوغي). أرسل ملك التبت الاسمي السابق الذي أصبح راهبًا، خوردي (الاسم الرهباني يشي أود)، رينشن زانغبو (958-1055) والعديد من الرهبان الآخرين للدراسة في كشمير. رينشين مع بانديتترجمت العديد من النصوص، وخاصة اليوغا التانترا، وفحصت أيضًا الترجمات التبتية التي تم إجراؤها مسبقًا التانترا. كما قام رينشن تسانغبو ببناء 108 معابد صغيرة. وهكذا انتشرت البوذية في جميع أنحاء التبت الغربية، بل وتغلغلت في مجتمع البون. ارتبطت النهضة التالية والأخيرة بآتيشا، الذي بشر بعصر جديد من البوذية في التبت.

تبتيكا. ملخص المقالات. – سانت بطرسبورغ: أوراسيا، 2003.

  • سيدوروف س. البوذية: التاريخ والشرائع والثقافة. - م: التصميم. معلومة. رسم الخرائط: أسترل: AST، 2005.
  • إلياد م. تاريخ الإيمان والأفكار الدينية. في 3 مجلدات ت3. من محمد إلى الإصلاح. - م: المعيار، 2002.
  • توتشي ج. ديانات التبت. – سانت بطرسبورغ: أوراسيا، 2005.
  • روريش يو.ن. البوذية والوحدة الثقافية الآسيوية. ملخص المقالات. م.: المركز الدولي للرويريش، 2002.
  • تورتشينوف إي. مقدمة للبوذية: دورة محاضرة. – سانت بطرسبورغ: أمفورا، 2005.
  • تلفزيون فاسيلينكو. التبت. بلد الرهبان والشياطينالخامس. - م: فيتشي، 2006.
  • جوي لوتسافا شونوبال. بلو كرونيكل. الترجمة من التبتية بواسطة يو.ن. روريش، ترجمة من الإنجليزية بواسطة O.V. البيديل وإي يو. خاركوف. – سانت بطرسبورغ: أوراسيا، 2001.
  • راي ر. حقائق غير قابلة للكسر. – م.: دار النشر AST ذ.م.م: دار النشر أستريل ذ.م.م، 2004.
  • ديفيد نيل أ. - سانت بطرسبرغ: دار النشر "أندريف وأولاده"، 1993
  • تشوجيال نامخاي نوربو رينبوتشي. لمحة موجزة عن التقاليد البوذية التبتية
  • إليادي م.، كوليانو آي. معجم الأديان والطقوس والمعتقدات
  • نامخاي نوربو. درونج ودايو وبون. تقاليد الأساطير واللغة الرمزية والبون في التبت القديمة. - م: ليبرس، 1998.
  • شاردزا تاشي جيالتسن. يسقط قلب دارماكايا. ممارسة تقليد Dzogchen Bon. -م: ليبرس، 1996.
  • زارينوف سيميون