Pre 345 godina, 1667. godine, po rezultatima Velikog moskovskog sabora, Ruska crkva je podeljena na dva dela: pristalice liturgijskih reformi patrijarha Nikona, sprovedene deceniju ranije, i staroverce koji te promene nisu prihvatili. 15 godina kasnije, u aprilu 1682. godine, u Pustozersku je spaljen najpoznatiji od starovjerskih vođa i duhovnih pisaca, protojerej Avvakum. Danas je istorija progona staroveraca davno iza nas, a Ruska pravoslavna crkva je prepoznala neutemeljenost reforme iz sredine 17. veka. O tome i još mnogo toga govori sekretar Komisije za staroverske parohije i interakciju sa starovercima, starešina Patrijaršijskog centra za starorusko liturgijsko predanje, sveštenik Joan Miroljubov.
Važno je napomenuti da su događaji iz crkvene istorije tog perioda direktno povezani sa sekularnom i političkom istorijom. U 17. veku Rusija je još uvek bila na pragu sekularizacije, pa je stoga sve što se dešavalo u Crkvi neminovno uticalo na procese koji su se odvijali u državi. Štaviše, crkvena reforma koja je sprovedena pre tri i po veka često nije baš pošteno povezana samo sa imenom patrijarha Nikona, dok je odgovornost za nju i njene posledice u potpunosti na caru Alekseju Mihajloviču, koji je u suštini bio glavni pokretač. reformama, a nakon što je Nikon napustio patrijaršijski tron, postao je njihov glavni naslednik.
Općenito, jedan od glavnih razloga ovih tragičnih događaja bila je postepena sekularizacija crkvene svijesti tog vremena. U tom pogledu je čisto teološki, eshatološki aspekt postulata „Moskva je treći Rim“ iznesenog stoljeće ranije zamijenjen njegovim političkim čitanjem. Ruski car je sebe zamišljao direktnim naslednikom rimskog i vizantijskog cara, i to ne toliko u svetom, koliko upravo u političkom shvatanju njihove uloge. Otuda geopolitičke avanture Alekseja Mihajloviča, koji je odlučio da posle uspeha u ponovnom ujedinjenju Rusije i Ukrajine, kao i u kolonizaciji Sibira, uslede i drugi uspesi u spoljnoj politici. Nisu pratili. Nekoliko kraljevih krvavih vojnih pohoda završilo je neuspjehom. Isto je i sa patrijarhom Nikonom. Ovaj čovjek je pak odlučio da može polagati pravo na titulu vaseljenskog patrijarha, zbog čega je organizirao crkvenu reformu kako bi ujednačio liturgijske prakse sa Grcima i Ukrajincima, čiji su jerarsi nešto ranije, čak i za vrijeme godine vladavine Ukrajine pod vlašću Poljsko-Litvanske zajednice.
Reformatori su tvrdili da ispravljaju crkvene knjige i rituale u strogom skladu sa starogrčkim uzorima. Iako kasnije, profesori teoloških akademija Kapterev i Dmitrievsky došli su do zaključka da se „pravo“ provodi isključivo na novim grčkim i ukrajinskim publikacijama, često objavljenim u katoličkim štamparijama. To nisu mogli a da ne zamijete protivnici reforme, među kojima su većina bili vrlo načitani ljudi, iako nisu imali sistematsko teološko obrazovanje. Što je na kraju dovelo do tragedije razdvajanja, koju mogu okarakterisati živopisnim rečima Njegove Svetosti Patrijarha Kirila:
“Crkveni raskol je zadao težak udarac nacionalnom identitetu. Slom tradicionalnih crkvenih i svakodnevnih temelja i duhovnih i moralnih vrijednosti podijelio je nekada ujedinjeni narod ne samo u crkvenom, već i društvenom pogledu. Narodnom tijelu, koje se u to vrijeme potpuno poklapalo sa crkvenim tijelom, nanesena je rana, čije pogubne posljedice žive vekovima. Podjela ruskog društva uzrokovana crkvenim raskolom postala je preteča daljnjih lomova koji su doveli do revolucionarne katastrofe.”
Zaista, tih godina je zadat monstruozan udarac ruskom kulturnom kodu. I daljnji događaji, kada je pod Petrom I Ruska crkva praktično postala sluškinja države, uključujući i gubitak patrijaršije, a samo rusko društvo bilo je podijeljeno na narod i elitu, koji su se oblačili isključivo u stranu odjeću i često nisu znali svoju maternji jezik uopšte. Naravno, sve to nije moglo a da ne utiče na cjelokupnu rusku kulturu.
A kakva je bila tragedija protojereja Avvakuma, čovjeka koji se, prema mnogim istraživačima, smatra začetnikom nove ruske književnosti, slobodnog figurativnog govora, ispovjedne proze?
Protojerej Avvakum, kao i mnogi drugi klirici tog vremena, bio je cjelovita i dosljedna ličnost. Dobar poznavalac savremene crkvene književnosti, nije mogao a da ne vidi znakove kraja vremena u reformama. Dopusti mi da objasnim. Počevši od 15. veka, u Rusiji su počela da rastu eshatološka osećanja - očekivanja dolaska Antihrista i daljeg drugog Hristovog dolaska. To je bilo zbog mnogih okolnosti, uključujući i činjenicu da se 1492. godina od Rođenja Hristovog po pravoslavnom kalendaru poklopila sa 7000. godinom od stvaranja svijeta. Opet se stepen eshatologizma povećao u očekivanju 1666. Protojerej Avvakum je sve to video, osetio, a kada je počela reforma patrijarha Nikona, on je to sagledao u skladu sa duhom vremena. A činjenica da su se moskovski sabori koji su izopštili starovjerce iz Crkve 1666-1667. godine još jednom uvjerili protivnike promjena da je ono što se dešavalo pre-apokaliptično. Zato su smatrali mogućim da se odvoje od arhijereja, koji ne samo da su sprovodili, blago rečeno, čudne reforme, već i blagosiljali okrutne kazne protiv njihovih protivnika. U svom polemičkom zanosu protojerej Avvakum je često bio izuzetno oštar, i upravo je to bila osnova za njegovo pogubljenje. Danas mnogi starovjerci štuju Avvakuma kao svetog mučenika.
Ali da li se tokom godina odnos Ruske crkve prema starovercima i istoriji raskola promenio?
Zaista, iako nije lako priznati greške, ne bismo bili pravi kršćani da to nismo naučili. Već krajem 18. veka bilo je slučajeva da su episkopi u krajevima gde su pretežno živeli staroverci blagosiljali sveštenike da služe po starim knjigama i liturgijskim obredima. Godine 1800. ova praksa je postala zvanična - u Ruskoj crkvi su se pojavile edinoverske parohije - crkve tradicije pre raskola. Ali u to vrijeme, sveštenstvo je ovaj oblik doživljavalo kao nešto srednje - neku vrstu lake faze za prelazak starovjeraca na "normalno" pravoslavlje, dok su se same stare knjige i obredi (uključujući dobro poznati dvoprst) smatrali pogrešno, iako prihvatljivo. Sljedeći važan korak bio je razvoj crkvenoistorijske nauke krajem 19. i početkom 20. vijeka, kada je niz eminentnih istoričara uvjerljivo pokazao nedosljednost sprovedene reforme. Danas možemo sa sigurnošću reći da se u 17. veku dogodilo nešto poput „crkvene revolucije“, tokom koje su drevne ruske liturgijske tradicije nasilno zamenjene novijim, evolucijski razvijanim među Grcima i Malorusima tokom nekoliko vekova. Rezultat priznanja ove činjenice bio je Pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve 1971. godine, koji je ukinuo „kao nebivše” kletve nametnute „iz loše prosudbe” „starim ruskim ritualima i pravoslavnim hrišćanima koji ih se pridržavaju”. .”
A sada, u krilu Ruske crkve, aktivno se razvija liturgijska tradicija prije raskola, oživljava se drevno znamensko pjevanje, a drevni ruski stil dugo je dominirao u ikonopisu i crkvenoj arhitekturi. Istovremeno, naravno, nisu razriješene sve nesuglasice sa starovjercima, ali postoji nada da će u toku dugog i sadržajnog dijaloga zasnovanog na međusobnom uvažavanju i želji da se zaborave lične jade iz prošlih vjekova, neizlječeni rana crkvenog raskola postepeno će početi da zacjeljuje.
Mihail Tjurenkov
Pre 345 godina, 1667. godine, po rezultatima Velikog moskovskog sabora, Ruska crkva je podeljena na dva dela: pristalice liturgijskih reformi patrijarha Nikona, sprovedene deceniju ranije, i staroverce koji te promene nisu prihvatili. 15 godina kasnije, u aprilu 1682. godine, u Pustozersku je spaljen najpoznatiji od starovjerskih vođa i duhovnih pisaca, protojerej Avvakum.
Danas je istorija progona staroveraca davno iza nas, a Ruska pravoslavna crkva je prepoznala neutemeljenost reforme iz sredine 17. veka. O tome i još mnogo toga za „Kulturu” je govorio sekretar Komisije za poslove staroverskih parohija i za interakciju sa starovercima, starešina Patrijaršijskog centra staroruske liturgijske tradicije, sveštenik Joan MIROLJUBOV.
kultura: Oče Jovane, koji su glavni razlozi crkvene tragedije druge polovine 17. veka?
O. John: Važno je napomenuti da su događaji iz crkvene istorije tog perioda direktno povezani sa sekularnom i političkom istorijom. U 17. veku Rusija je još uvek bila na pragu sekularizacije, pa je stoga sve što se dešavalo u Crkvi neminovno uticalo na procese koji su se odvijali u državi. Štaviše, crkvena reforma, koja je sprovedena pre tri i po veka, često se ne vezuje sasvim ispravno samo za ime patrijarha Nikona, dok je odgovornost za nju u potpunosti na caru Alekseju Mihajloviču. Koja je, u suštini, bila glavni pokretač reformi.
Jedan od glavnih razloga ovih tragičnih događaja bila je postepena sekularizacija crkvene svijesti tog vremena. Ruski car je sebe zamišljao direktnim naslednikom rimskog i vizantijskog cara, i to ne toliko u svetom, koliko upravo u političkom shvatanju njihove uloge. Otuda geopolitičke avanture Alekseja Mihajloviča, koji je odlučio da posle uspeha u ponovnom ujedinjenju Rusije i Ukrajine, kao i u kolonizaciji Sibira, uslede i drugi uspesi u spoljnoj politici. Nisu pratili. Brojni krvavi vojni pohodi završili su neuspjehom. Isto je i sa patrijarhom Nikonom. Ovaj čovjek je pak odlučio da može polagati pravo na titulu vaseljenskog patrijarha, za što je organizirao reformu kako bi ujedinio liturgijske prakse sa Grcima i Ukrajincima.
Reformatori su tvrdili da ispravljaju crkvene knjige i rituale u strogom skladu sa starogrčkim uzorima. Iako kasnije, profesori teoloških akademija Kapterev i Dmitrievsky došli su do zaključka da se „pravo“ provodi isključivo na novim grčkim i ukrajinskim publikacijama, često objavljenim u katoličkim štamparijama. To nisu mogli a da ne zamijete protivnici reforme, među kojima su većina bili vrlo načitani ljudi, iako nisu imali sistematsko teološko obrazovanje. Što je na kraju dovelo do tragedije razdvajanja, koju mogu okarakterisati živopisnim rečima Njegove Svetosti Patrijarha Kirila: „Crkveni raskol je zadao težak udarac nacionalnoj samosvesti. Slom tradicionalnih crkvenih i svakodnevnih temelja i duhovnih i moralnih vrijednosti podijelio je nekada ujedinjeni narod ne samo u crkvenom, već i društvenom pogledu. Narodnom tijelu, koje se u to vrijeme potpuno poklapalo sa crkvenim tijelom, nanesena je rana, čije pogubne posljedice žive vekovima. Podjela ruskog društva uzrokovana crkvenim raskolom postala je preteča daljnjih lomova koji su doveli do revolucionarne katastrofe.”
Zaista, tih godina je zadat monstruozan udarac ruskom kulturnom kodu. I daljnji događaji, kada je pod Petrom I Ruska crkva praktično postala sluškinja države, uključujući i gubitak patrijaršije, a samo rusko društvo bilo je podijeljeno na narod i elitu, koji su se oblačili isključivo u stranu odjeću i često nisu znali svoju maternji jezik uopšte - sve to nije moglo a da ne utiče na rusku kulturu.
kultura: A kakva je bila tragedija protojereja Avvakuma, čovjeka koji se, prema mnogim istraživačima, smatra začetnikom nove ruske književnosti, slobodnog figurativnog govora, ispovjedne proze?
O. John: Protojerej Avvakum je bio integralna i dosledna ličnost. Dobar poznavalac savremene crkvene književnosti, nije mogao a da ne vidi znakove kraja vremena u reformama. Dopusti mi da objasnim. Počevši od 15. veka, u Rusiji su počela da rastu eshatološka osećanja - očekivanja dolaska Antihrista i daljeg drugog Hristovog dolaska. To je bilo zbog mnogih okolnosti, uključujući i činjenicu da se 1492. godina od Rođenja Hristovog po pravoslavnom kalendaru poklopila sa 7000. godinom od stvaranja svijeta. Opet se stepen eshatologizma povećao u očekivanju 1666. Protojerej Avvakum je sve to video, osetio, a kada je počela reforma patrijarha Nikona, on je to sagledao u skladu sa duhom vremena. A činjenica da su se moskovski sabori koji su izopštili starovjerce iz Crkve 1666-1667. godine još jednom uvjerili protivnike promjena da je ono što se dešavalo pre-apokaliptično. Zato su smatrali mogućim da se odvoje od arhijereja, koji ne samo da su sprovodili, blago rečeno, čudne reforme, već i blagosiljali okrutne kazne protiv njihovih protivnika. U svom polemičkom zanosu protojerej Avvakum je često bio izuzetno oštar, i upravo je to bila osnova za njegovo pogubljenje. Danas mnogi starovjerci štuju Avvakuma kao svetog mučenika.
kultura: Ali tokom godina, odnos Ruske crkve prema starovercima i istoriji raskola se promenio. Kako je danas?
O. John: Zaista, iako nije lako priznati greške, ne bismo bili pravi kršćani da to nismo naučili. Već krajem 18. veka bilo je slučajeva da su episkopi u krajevima gde su pretežno živeli staroverci blagosiljali sveštenike da služe po starim knjigama i liturgijskim obredima. Godine 1800. ova praksa je postala zvanična: u Ruskoj crkvi su se pojavile edinoverske parohije - crkve tradicije prije raskola. Ali u to vrijeme, sveštenstvo je ovaj oblik doživljavalo kao nešto srednje - neku vrstu lake faze za prelazak starovjeraca na "normalno" pravoslavlje, dok su se same stare knjige i obredi (uključujući dobro poznati dvoprst) smatrali pogrešno, iako prihvatljivo. Sljedeći važan korak bio je razvoj crkvenoistorijske nauke krajem 19. i početkom 20. vijeka, kada je niz eminentnih istoričara uvjerljivo pokazao nedosljednost sprovedene reforme. Danas možemo sa sigurnošću reći da se u 17. veku dogodilo nešto poput „crkvene revolucije“, tokom koje su drevne ruske liturgijske tradicije nasilno zamenjene novijim, evolucijski razvijanim među Grcima i Malorusima tokom nekoliko vekova. Rezultat priznanja ove činjenice bio je Pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve 1971. godine, koji je ukinuo „verovatno nebivše“ kletve nametnute „iz loše prosudbe“ na „stare ruske rituale i pravoslavne hrišćane koji ih se pridržavaju. ”
A sada, u krilu Ruske crkve, aktivno se razvija liturgijska tradicija prije raskola, oživljava se drevno znamensko pjevanje, a drevni ruski stil dugo je dominirao u ikonopisu i crkvenoj arhitekturi. Istovremeno, naravno, nisu razriješene sve nesuglasice sa starovjercima, ali postoji nada da će u toku dugog i sadržajnog dijaloga zasnovanog na međusobnom uvažavanju i želji da se zaborave lične jade iz prošlih vjekova, neizlječeni rana crkvenog raskola postepeno će početi da zacjeljuje.
RUSKI RASKOL U PRAVOSLAVNOJ CRKVI. CRKVA I DRŽAVA U 17. VEKU
1. Razlozi crkvene reforme
Centralizacija ruske države zahtijevala je ujedinjenje crkvenih pravila i rituala. Već u 16. veku. uspostavljen je jedinstveni sveruski kodeks svetaca. Međutim, ostala su značajna odstupanja u liturgijskim knjigama, često uzrokovana greškama prepisivača. Otklanjanje ovih razlika postao je jedan od ciljeva sistema stvorenog 40-ih godina. XVII vijeka u Moskvi, krug "revnitelja drevne pobožnosti", koji se sastoji od istaknutih predstavnika klera. Takođe je nastojao da ispravi moral sveštenstva.
Širenje štampe omogućilo je uspostavljanje ujednačenosti tekstova, ali je prvo trebalo odlučiti na kojim modelima će se zasnivati ispravke.
Odlučujuću ulogu u rješavanju ovog pitanja imala su politička razmatranja. Želja da se Moskva („Treći Rim“) učini centrom svetskog pravoslavlja zahtevala je približavanje grčkom pravoslavlju. Međutim, grčko sveštenstvo je insistiralo na ispravljanju ruskih crkvenih knjiga i obreda prema grčkom modelu.
Od uvođenja pravoslavlja u Rusiju, Grčka crkva je doživjela niz reformi i značajno se razlikovala od starog vizantijskog i ruskog modela. Stoga se dio ruskog sveštenstva, predvođen „revniteljima drevne pobožnosti“, usprotivio predloženim transformacijama. Međutim, patrijarh Nikon je, oslanjajući se na podršku Alekseja Mihajloviča, odlučno sproveo planirane reforme.
2. Patrijarh Nikon
Nikon dolazi iz porodice mordovskog seljaka Mine, u svijetu - Nikite Minina. Patrijarh je postao 1652. Nikon, koji se isticao svojim nepopustljivim, odlučnim karakterom, imao je ogroman uticaj na Alekseja Mihajloviča, koji ga je nazivao svojim „sobinim (posebnim) prijateljem“.
Najvažnije obredne promjene bile su: krštenje ne sa dva, već sa tri prsta, zamjena sedždi sa pojasnim, pjevanje “Aleluja” tri puta umjesto dvaput, kretanje vjernika u crkvi pored oltara ne suncem, već protiv toga. Ime Hrista počelo je da se piše drugačije - "Isus" umesto "Isus". Izvršene su neke promjene u pravilima bogosluženja i ikonopisa. Uništene su sve knjige i ikone pisane po starim uzorima.
4. Reakcija na reformu
Za vjernike je ovo bilo ozbiljno odstupanje od tradicionalnog kanona. Na kraju krajeva, molitva koja se izgovara ne po pravilima nije samo neefikasna - ona je bogohulna! Nikonovi najuporniji i najdosljedniji protivnici bili su „revnitelji drevne pobožnosti“ (ranije je i sam patrijarh bio član ovog kruga). Optužili su ga da je uveo "latinizam", jer se grčka crkva od Firentinske unije 1439. smatrala "razmaženom" u Rusiji. Štaviše, grčke liturgijske knjige nisu štampane u turskom Carigradu, već u katoličkoj Veneciji.
5. Pojava raskola
Nikonovi protivnici - "staroverci" - odbili su da priznaju reforme koje je on sproveo. Na crkvenim saborima 1654. i 1656. Nikonovi protivnici su optuženi za raskol, izopšteni i prognani.
Najistaknutiji pristalica raskola bio je protojerej Avvakum, talentovani publicista i propovednik. Bivši pridvorni sveštenik, pripadnik kruga „revnitelja drevne pobožnosti“, doživeo je teško izgnanstvo, patnju i smrt dece, ali nije odustao od fanatičnog suprotstavljanja „nikonijanizmu“ i njegovom braniocu, caru. Nakon 14 godina zatvora u “zemaljskom zatvoru”, Avvakum je živ spaljen zbog “hule na kraljevsku kuću”. Najpoznatije djelo historijske obredne literature bio je Avvakumov „Život“, koji je napisao sam.
6. Starovjerci
Crkveni sabor 1666/1667 prokleo je starovjerce. Počeo je brutalni progon raskolnika. Pristalice raskola skrivale su se u teško dostupnim šumama severa, Trans-Volga i Urala. Ovdje su stvarali isposnice, nastavljajući da se mole na stari način. Često, kada su se kraljevski kazneni odredi približavali, priređivali su "spaljivanje" - samospaljivanje.
Monasi Soloveckog manastira nisu prihvatili Nikonove reforme. Do 1676. godine pobunjeni manastir je izdržao opsadu carskih trupa. Pobunjenici su, smatrajući da je Aleksej Mihajlovič postao sluga Antihrista, napustili tradicionalnu pravoslavnu molitvu za cara.
Razlozi fanatične upornosti šizmatika bili su ukorijenjeni, prije svega, u njihovom uvjerenju da je Nikonijanizam proizvod Sotone. Međutim, samo to samopouzdanje je bilo podstaknuto određenim društvenim razlozima.
Među raskolnicima je bilo dosta sveštenstva. Za običnog svećenika, inovacije su značile da je cijeli život proživio pogrešno. Osim toga, mnogi klerici su bili nepismeni i nespremni da savladaju nove knjige i običaje. Građani i trgovci takođe su uveliko učestvovali u raskolu. Nikon je dugo bio u sukobu sa naseljima, protiveći se likvidaciji „belih naselja“ koja su pripadala crkvi. Manastiri i patrijaršijska stolica bavili su se trgovinom i zanatima, što je iritiralo trgovce, koji su smatrali da sveštenstvo nezakonito upada u njihovu sferu djelovanja. Stoga je posad sve što je dolazio od patrijarha spremno doživljavao kao zlo.
Među starovercima bilo je i predstavnika vladajućih klasa, na primer, Bojarina Morozova i princeza Urusova. Međutim, ovo su još uvijek izolirani primjeri.
Glavninu raskolnika činili su seljaci, koji su odlazili u manastire ne samo zbog prave vjere, već i zbog slobode, od gospodskih i monaških nameta.
Naravno, subjektivno, svaki starovjerac je razloge svog odlaska u raskol vidio isključivo u odbacivanju „Nikonove jeresi“.
Među raskolnicima nije bilo episkopa. Nije imao ko da zaredi nove sveštenike. U ovoj situaciji, neki od staroveraca pribegli su „ponovnom krštenju“ nikonskih sveštenika koji su otišli u raskol, dok su drugi potpuno napustili sveštenstvo. Zajednicu takvih raskolničkih „nesveštenika” vodili su „mentori” ili „čitaoci” – najupućeniji vernici u Sveto pismo. Spolja, „nesveštenički“ trend u raskolu ličio je na protestantizam. Međutim, ova sličnost je iluzorna. Protestanti su načelno odbacivali sveštenstvo, smatrajući da čovjeku nije potreban posrednik u komunikaciji s Bogom. Raskolnici su nasilno, u slučajnoj situaciji, odbacili sveštenstvo i crkvenu hijerarhiju.
Ideologija raskola, zasnovana na odbacivanju svega novog, fundamentalnom odbijanju svakog stranog uticaja, sekularnom obrazovanju, bila je krajnje konzervativna.
7. Sukob crkve i svjetovne vlasti. Pad Nikona
Pitanje odnosa svjetovne i crkvene vlasti bilo je jedno od najvažnijih u političkom životu ruske države 15.-17. S tim je usko povezana borba između Josefita i nepohlepnih ljudi. U 16. veku Dominantni jozefitski trend u ruskoj crkvi napustio je tezu o superiornosti crkvene vlasti nad svetovnom. Nakon odmazde Ivana Groznog protiv mitropolita Filipa, potčinjavanje crkve državi izgledalo je konačno. Međutim, situacija se promijenila u vrijeme nevolje. Autoritet kraljevske moći poljuljan je zbog obilja varalica i niza krivokletstva. Autoritet crkve, zahvaljujući patrijarhu Hermogenu, koji je predvodio duhovni otpor Poljacima i od njih mučenički stradao, postao je najvažnija ujedinjujuća snaga. Politička uloga crkve se još više povećala pod patrijarhom Filaretom, ocem cara Mihaila.
Moćni Nikon je nastojao da oživi odnos između svetovne i crkvene vlasti koji je postojao pod Filaretom. Nikon je tvrdio da je sveštenstvo više od kraljevstva, jer predstavlja Boga, a svjetovna vlast je od Boga. Aktivno je intervenisao u sekularne poslove.
Postepeno, Aleksej Mihajlovič je počeo da se oseća opterećenom moći patrijarha. 1658. između njih je došlo do prekida. Car je tražio da se Nikon više ne naziva Velikim Vladarom. Tada je Nikon izjavio da ne želi da bude patrijarh „u Moskvi“ i otišao u manastir Vaskrsenje Novi Jerusalim na reci. Istra. Nadao se da će kralj popustiti, ali se prevario. Naprotiv, patrijarh je morao da podnese ostavku kako bi mogao biti izabran novi poglavar crkve. Nikon je odgovorio da se ne odriče čina patrijarha i da ne želi da bude patrijarh samo „u Moskvi“.
Patrijarha nisu mogli smijeniti ni car ni crkveni sabor. Tek 1666. godine u Moskvi je održan crkveni sabor na kojem su učestvovala dva vaseljenska patrijarha - Antiohijski i Aleksandrijski. Sabor je podržao cara i Nikonu je oduzeo patrijaršijski čin. Nikon je bio zatvoren u manastirskom zatvoru, gde je i umro 1681.
Rešenje „slučaja Nikon“ u korist sekularnih vlasti značilo je da se crkva više nije mogla mešati u državne poslove. Od tada počinje proces potčinjavanja crkve državi, koji se završio pod Petrom I likvidacijom patrijaršije, stvaranjem Svetog sinoda na čelu sa sekularnim zvaničnikom i transformacijom Ruske pravoslavne crkve u državu. crkva.
Gdje je sve počelo?
O potrebi crkvene reforme u Rusiji počelo se raspravljati još 1640-ih. Tada se u Moskvi pojavio „krug revnitelja pobožnosti“, čiji su se učesnici zalagali za ujedinjenje crkvenih tekstova u bogosluženju. Bilo je značajnih odstupanja u crkvenim knjigama, često zbog grešaka prepisivača. Ali članovi kruga nisu mogli doći do konsenzusa na osnovu kojih knjiga napraviti izmjene. Jedan dio je predložio da se za uzor uzmu drevne ruske crkvene knjige, a drugi dio je predložio da se za osnovu uzmu grčke knjige.
Nekoliko faktora je odigralo ulogu u rješavanju ove dileme. U to vrijeme, već centralizirana ruska država zahtijevala je ujedinjenje svih crkvenih pravila i rituala. A želja države da ojača svoju međunarodnu poziciju među pravoslavnim zemljama išla je u prilog odabiru ujedinjenja po uzoru na grčke knjige. Osim toga, teorija o Moskvi kao Trećem Rimu, koju je pod Ivanom Groznim iznio pskovski starac Filotej, bila je popularna u vladinim krugovima. Prema ovoj teoriji, nakon hrišćanskog raskola 1054. godine, Konstantinopolj je postao centar pravoslavne crkve, a nakon njenog pada 1453. godine Moskva ima pravo na ovaj status. Ali da bi se potvrdio ovaj status, bila je neophodna podrška Grčke crkve. A za to je bilo potrebno obavljati bogoslužje prema grčkim pravilima.
Istoričari obraćaju pažnju i na želju države da uz pomoć ove reforme stabilizuje unutrašnju političku situaciju. Uspostavljanje jednoobraznosti u pravilima crkvenog života, po mišljenju vlasti, postalo je važno oruđe za održanje nacionalnog jedinstva u državi, koja je nedavno došla na svoje nakon smutnih vremena i strane intervencije. Osim toga, 1654. godine, odlukom Perejaslavske Rade, Ukrajina se pridružila ruskoj državi, gdje se pravoslavna liturgija obavljala prema grčkim kanonima. Ujedinjenje je doprinijelo ujedinjenju Male Rusije sa Rusijom.
Pereyaslavskaya Rada. 8. januara 1654
"Pseći prijatelj" cara
Crkveni raskol se vezuje za ime patrijarha Nikona, poznatog u svetu kao Nikita Minin. Budući patrijarh rođen je 1605. godine u porodici mordovskog seljaka u selu Veldemanovo, provincija Nižnji Novgorod. Po nagovoru roditelja postao je sveštenik i na tom polju napravio briljantnu karijeru. Sa 38 godina dobio je visoki duhovni čin igumena Kožeozerskog manastira u Arhangelskoj guberniji, a tri godine kasnije postao je arhimandrit moskovskog Novospasskog manastira. Njegova karijera je krenula nakon što je 1646. godine, kao iguman manastira Kožeozersk, došao u Moskvu na monaške poslove i bio predstavljen caru Alekseju Mihajloviču. Sedamnaestogodišnjem vladaru se dopao iguman i ostavio je Nikona na dvoru i potom doprineo da on dobije čin mitropolita novgorodskog. Ali 1651. Nikon je vraćen u Moskvu i od tog trenutka njegov uticaj na cara samo je rastao. Godinu dana kasnije, uz podršku suverena, postao je patrijarh nakon smrti patrijarha Josifa. Od tog vremena, crkvena reforma je nastavljena uz puno učešće i direktno Nikonovo vođstvo. Nikonov uticaj na cara bio je toliki da ga je car nazvao „svojim (posebnim) prijateljem“.
Patrijarh Nikon
Suština reformi
Dobivši punu podršku cara, patrijarh je hrabro izvršio crkvenu reformu. Glavne promjene rituala bile su sljedeće:
Krštenje ne sa dva, već sa tri prsta. Ova inovacija je posebno izazvala protivljenje pristalica starih rituala.
Zamjena sedžda naklonom;
Pisanje "Isus" umjesto "Isus";
Kretanje vjernika u crkvi pored oltara nije u skladu sa suncem, nego protiv njega;
Prosfora za skraćivanje (liturgijski kruh) za liturgiju;
Izgovor “Aleluja” u crkvenom pjevanju tri puta umjesto dva.
Promijenjene su i neka pravila ikonopisa. Uništene su sve knjige i ikone pisane po starim uzorima.
Nikonove reforme naišle su na snažan otpor određenog dijela sveštenstva, što je kasnije dovelo do dubokog raskola. Najuporniji i najdosledniji protivnici Nikona bili su članovi „kruga revnitelja pobožnosti“, čiji je i sam Nikon ranije bio član. Rekli su da je uvođenje “latinizma” neprihvatljivo, jer se grčka crkva u Rusiji smatrala “razmaženom” od Firentinske unije 1439. godine, koju su pravoslavni hrišćani kasnije odbili da prihvate. Za vernike, Nikonove inovacije su izgledale kao ozbiljno odstupanje od tradicionalnog kanona, bogohuljenja. Dakle, znak krsta, izveden na nov način, smatran je nepoštovanjem samog Gospoda. Na kraju krajeva, tri prsta su činila „smokvu za Boga“.
Pojava raskola i starovjerskog pokreta
Međutim, Nikon je, uz podršku cara, dosledno i oštro nastavio da sprovodi reforme. Na Moskovskom saboru 1656. godine anatemisani su oni koji su držali dvoprsti znak krsta. Protivnici Nikonovih reformi bili su izopšteni iz crkve. Ali patrijarhova čvrstina i upornost izazvali su samo ogorčenost među protivnicima reformi. Progonjeni od strane carskih trupa, sakrili su se na periferiji zemlje, u nepristupačnim šumama sjevera, Sibira i Urala. Ovdje su stvorili svoja starovjernička naselja i nastavili moliti na stari način. U istoriji su nadaleko poznati slučajevi kada su, kada su se približili carevi kazneni odredi, izvršili samospaljivanje, nazvano „spaljivanje“.
Primjer otpora pritisku vladinih reformi bio je otpor monaha Soloveckog manastira. Odolijevali su do 1676. godine i izdržali opsadu carskih trupa. Verovali su da je car Aleksej Mihajlovič postao sluga Antihrista. Upravo u tome većina istoričara vidi razloge fanatične upornosti pristalica raskola. Bili su sigurni da je Nikon sa svojim učenjem potomak Sotone.
Opsada Soloveckog manastira od strane vojske guvernera Ivana Meščerinova
Ali istoričari u tom otporu vide i socijalne razloge. Većina raskolnika bili su seljaci, koji su na taj način ne samo slijedili pravu vjeru, već su se i u manastirima oslobađali od iznuda zemljoposjednika. Među raskolnicima je bilo i dosta klera koji se nisu mogli pomiriti s novim pravilima. Za njih je prepoznavanje inovacije značilo da su cijeli svoj prethodni život živjeli pogrešno, s čime se nisu mogli složiti. Među njima su bili građani i trgovci koji su se nadmetali sa manastirima koji su se aktivno bavili trgovinom i zanatima. Vjerovali su da sveštenstvo napada njihovu sferu i sve što je dolazilo od patrijarha prihvatali su kao zlo.
Među starovercima bilo je i predstavnika vladajućih klasa, na primer, Bojarina Morozova i princeza Urusova. Ali ovo su prilično izolovani slučajevi. Ali najpoznatiji protivnik nikonijanstva bio je protojerej Avvakum, propovednik i poznati publicista, nekadašnji član kruga „revnitelja pobožnosti“. Bio je svećenik na dvoru, ali kada je napustio novu vjeru, bio je podvrgnut teškom progonu, progonstvu i patnji i smrti svoje djece. Ipak, Habakuk se nije odrekao vjere i potom je živ spaljen u “zemaljskom zatvoru” nakon 14 godina zatvora. Za starovjerce je glavno književno djelo bio “Život” koji je napisao.
Prema različitim istraživačima, u drugoj polovini 17. veka od 40 do 50% tadašnjeg stanovništva zemlje postali su raskolnici. To je najmanje 7-8 miliona ljudi. U 18. veku staroverci su činili oko trećine ukupnog stanovništva.
protojerej Avvakum
Nesporazum između cara i Nikona
Ambicije i autoritet patrijarha Nikona, njegova beskompromisnost i želja da crkvenu vlast stavi iznad svetovne vlasti, ubrzo su počeli da opterećuju Alekseja Mihajloviča. Nikon se aktivno miješao u svjetovne poslove, a 1658. car je zahtijevao da se patrijarh više ne naziva velikim suverenom. Tada je Nikon otišao u Novi Jerusalimski manastir u znak protesta. Mislio je da će kralj popustiti, ali to se nije dogodilo. Štaviše, Aleksej Mihajlovič je tražio da Nikon podnese ostavku na mesto patrijarha. Ali nije mu mogao oduzeti patrijaršiju. Nije mogao ni crkveni savet. Patrijarha su mogli da uklone tek 1666. godine na Moskovskom saboru, gde su učestvovala dva vaseljenska patrijarha - Antiohijski i Aleksandrijski. Sabor je podržao cara i Nikonu je oduzeo patrijaršijski čin. Bio je zatvoren u manastirskom zatvoru, gde je i umro 1681.
Uklanjanje Nikona nije zaustavilo reforme. Isti Crkveni savet je zvanično odobrio nove obrede i proglasio staroverce jereticima. Represije protiv pristalica “stare vjere” nastavljene su s novom snagom.
Car Aleksej Mihajlovič Romanov (Tiho)
Rezultati i značaj podjele
Naravno, crkveni raskol je postao nacionalna tragedija za ruski narod. Duhovno jedinstvo naroda je prestalo i prvi put u istoriji države javlja se neprijateljstvo na vjerskoj osnovi. Nakon toga se povećalo socijalno nejedinstvo među stanovništvom.
Slom ovog kraljevsko-patrijarhalnog dueta i dalje zatvaranje patrijarha označili su početak činjenice da su od sada crkveni poslovi postali sekundarni, a državni primarni. Ovo se smatra početkom procesa potčinjavanja crkve državi. Nakon toga, za vrijeme Petra I, proces je nastavljen likvidacijom patrijaršije i stvaranjem Sinoda, na čijem je čelu bio svjetovni službenik kojeg je imenovao car.
Neki istoričari vide pozitivan ishod u Nikonovim reformama i rascepu koji je usledio. Time je, po njihovom mišljenju, ojačan međunarodni položaj Rusije i njene veze sa zemljama pravoslavnog svijeta. Osim toga, novonastali pokret starovjeraca doprinio je razvoju ruske umjetnosti. Stvorili su niz duhovnih centara, svoju školu ikonopisa i očuvali drevne ruske tradicije pisanja knjiga i znamenskog pjevanja.
Za većinu parohijana i klera, anatema je podijelila život na pola: prije i poslije. Protest je bio univerzalan: od episkopata, bijelog i crnog sveštenstva do laika i običnih ljudi. Ne samo da parohijani nisu čuli uobičajene reči molitve, nisu učestvovali u uobičajenim bogosluženjima, već je i misija Rusije da zaštiti pravoslavlje proglašena neodrživom tvrdnjom. Rezolucijama koncila izmenjeno je celokupno shvatanje ruske istorije. Pravoslavno rusko kraljevstvo, preteča dolazećeg carstva Duha Svetoga na zemlji, pretvaralo se jednostavno u jednu od mnogih monarhija - jednostavnu državu, doduše sa novim imperijalnim pretenzijama, ali bez posebnog od Boga osvećenog puta u istoriji.
Prije sabora, borba za obred vodila se unutar ruske crkve, i uprkos svim oštrim riječima koje su razmijenile obje strane, branioci stare pobožnosti ostali su dio crkvenog tijela. Sada su ih anateme sabora postavile izvan Crkve, lišile ih prava na korištenje sakramenata i crkvene utjehe, ali su u isto vrijeme lišile samoj Crkvi svaku kanonsku i moralnu vlast nad njima.
Odbijanje reformi bilo je upravo dvostruko – i vjerske i političke prirode. Tokom ovih godina, Rus je doživeo neviđenu aktivnost u teološkoj svesti, koja je prskala u žestokim polemikama, koje su, međutim, češće nego ne samo ponovo otvarale rane, pogoršavajući međusobno neprijateljstvo. Privatne izjave (poput reči patrijarha Joakima: „Ko hoće neka se krsti“) više nisu mogle da otklone žestinu suprotstavljenih strasti.
Međutim, problem raskola se ni na koji način ne može svesti na teologiju, budući da je on bio akutno nametnut društvenim stresovima koji su se akumulirali među različitim klasama kao rezultat kršenja lokalnih prava od strane centralne vlasti i konačnog porobljavanja seljaka. koji se formirao upravo u ovom periodu. Neki od najviših crkvenih jeraraha (episkop Pavel Kolomenski), mnogi pripadnici srednjeg i nižeg sveštenstva, čitavi manastiri (najpoznatiji primer Soloveckog ustanka („sedišta“) 1668-1676), kao i predstavnici bojarskih porodica (I.A. Khovansky, F.P. Morozova, E.P. Urusova, itd.), građani i seoski ljudi. Protest je imao različite oblike - od poremećaja u samom sistemu moći (strelcy neredi, uključujući i u vezi sa zaverom Khovanskog 1682. godine) do nemira na bazi ljudi koji su našli snažan odjek u ustancima koje je predvodio S.T. Razin, a vek kasnije - E.I. Pugačov, koji je proglasio slogan borbe za "staru vjeru". Pristalice „drevne pobožnosti“ pobjegle su iz „razbojničke jazbine“ (kako im se činila Nikonijanska crkva) osnivajući vlastite manastire u nenaseljenim zemljama, preselivši se na krajnje granice Rusije.
Crkveni raskol u Rusiji doveo je do pojave “starovjeraca”. Strastvene propovedi o hrišćanskom bratstvu, gnevna osuđivanja samovolje nikonskog sveštenstva, pozivi na odlazak iz ovozemaljskog života, kao i progon i progon „učitelja šizmatika“ od strane zvanične crkve i vlasti privukli su narod vođama raskola ( Protojerej Avvakum, Ivan Neronov, Lazar, Fedor). Car je izdao niz uredbi kojima je naređeno guvernerima da traže i strogo kažnjavaju starovjerce. Počela je krvava borba između države i crkve sa svim pristašama stare vjere, surovo su proganjani i spaljivani na lomačama.
Hiljade porodica su pale u raskol, pobegle na sever, u Povolžje, gde su, ne povinujući se ni vlastima ni zvaničnoj crkvi, stvorile svoju crkvenu organizaciju, svoje zajednice (manastire), izolovane od sveta. U redove starovjeraca bili su ljudi iz različitih društvenih slojeva. Većina su bili seljaci. Među raskolnicima je osuđivano pijanstvo i pušenje duvana, a porodica poštovana. Razvio se poseban moral, zasnovan na poštovanju starijih, skromnosti, poštenju i radu. Suština starovjeraca je odbrana ne rituala, već same vjere, kojoj prijete inovacije usmjerene na strane, strane uzore.
Unatoč svim predviđanjima, smak svijeta nije došao, a život u njemu zahtijevao je rješavanje tako značajnih pitanja kao što su organizacija društva, odnosi s državom, krštenje, brak, što je, pak, primoralo čovjeka da se prilagodi postojeći svijet, a ne samo radikalno ga negirati poput kraljevstva zla. Zbog malog broja svećenika koji su ostali potpuno vjerni staroj pobožnosti, te gotovo potpunog odsustva crkava u kojima bi mogli obavljati bogosluženja, pitanje mogućnosti vršenja sakramenata ispovijedi i pričešća postalo je posebno akutno i važno za starovjeraca. Avvakum je riješio problem ispovijedi uvođenjem novih i vrlo neobičnih karakteristika u pravoslavnu praksu. U nedostatku svećenika, savjetovao je ispovijed pobožnim i upućenim laicima u crkvene poslove. Ništa manje neobičan bio je i njegov savjet za pričešće, za koji je preporučio da se, u odsustvu svećenika, koriste rezervni darovi unaprijed primljeni od pobožne crkve. On je nesumnjivo shvatio da u život svog odsutnog stada i općenito uvodi sljedbenike starog pobožnog morala i obreda koji su bili vrlo neobični u pravoslavnom životu, a koji su u suštini bili mnogo veće odstupanje od pravila od "nikonovskih" same inovacije, ali ih je savjetovao samo kao privremeni, prolazni izuzetak zbog “trenutnog, zaista vatrenog vremena”.
Porodični život starovjeraca karakterizirala je izolacija uzrokovana njihovom vjerskom izolacijom od ostatka ruskog stanovništva. Ova izolacija je doprinijela očuvanju patrijarhalnog morala. Tradicija međusobne pomoći, toliko neophodna u stalnoj konfrontaciji sa vanjskim svijetom, bila je povoljna za ekonomski život starovjerskih seljaka. Po pravilu, među njima nije bilo samo prosjaka, već i siromaha. Starovjerci su smatrali pravilom da od svog domaćinstva dobiju sve što im je potrebno. Ovakvu ekonomsku orijentaciju podržavalo je očuvanje prastarih kolektivističkih osnova seljačke zajednice, koje su se manifestovale prvenstveno u uzajamnoj radnoj pomoći.
Održavanje vjernosti idealima pravoslavlja doprinijelo je onome što su starovjerničke zajednice u velikoj mjeri odredile u 19. vijeku. životni stavovi moskovskih trgovaca. Staroverci, koji su postali bogati ljudi, nisu raskinuli sa svojom okolinom i pokazivali su znatnu velikodušnost u dobrotvornim aktivnostima, darivali su velike iznose u vidu milostinje i manastirima i pojedincima, postajali poverenici opština, pomagali seljacima da otplaćuju dažbine i “ stati na noge” i davali novčane kredite samostalnim vlasnicima, obezbjeđujući posao onima koji nisu imali sredstava.
Duhovni život starovjeraca nije bio pod stalnom kontrolom crkve, pa su se starovjerci odlikovali samostalnošću u prosudbama kako u području vjere, tako iu svakodnevnim poslovima. Osobitosti ideologije starovjeraca ogledaju se u folkloru. Potraga za regionom skrivenim od Antihrista, gde cveta „ispravna“ vera, postavila je osnovu za legende o Belovodju ili gradu-manastiru Kitežu, skrivenom desnicom Gospodnjom.
Važna karakteristika starovjeraca je poštovanje knjige. Mnoge zajednice su imale biblioteke od stotinu ili više knjiga koje su pripadale čitavoj zajednici („knjige katedrale“).
