Forme tibétaine du bouddhisme mots croisés 7 lettres. En bref sur le bouddhisme tibétain - un monde merveilleux de secrets et de mystères. Forme tibétaine du bouddhisme

Chapitre 4 « LE COEUR EST LE BOUDDHA » : la mythologie du bouddhisme chinois L'étudiant va conquérir la terre, le monde de Yama et ce monde des dieux. Dhammapada Chine et influences étrangères. - Les religions du monde en Chine. - Pénétration du bouddhisme. - Les premiers traducteurs des sutras. - Hinayana et Mahayana. - « Sinisation »

Quels sont les pays de l'Himalaya et du Tibet ? Plusieurs pays sont situés dans les plus hautes montagnes de la planète : le Népal, le Royaume du Bhoutan et la Principauté du Mustang. Une partie du Tibet appartient à la Chine. Il y a aussi une vallée fluviale où se dresse la ville de Lhassa avec le célèbre palais du Potala.

V. P. Androssov

Au début du VIIe siècle. À côté de la grande et ancienne civilisation indienne, est né l’État tibétain, qui a été pendant plus de deux siècles la plus grande force politique d’Asie centrale. La formation d'un nouveau pouvoir s'est accompagnée de la propagation et du renforcement du bouddhisme. Vers le milieu du IXe siècle. Au Tibet, les bases de cette organisation spirituelle ont été posées, qui ont commencé à déterminer le développement ultérieur de la culture jusqu'au XXe siècle. non seulement pour les peuples du plateau tibétain, de l'Himalaya, mais aussi de la Mongolie (externe et interne), ainsi que des Bouriates, des Kalmouks et des Touvans vivant sur le territoire de la Russie moderne.

Choix conscient des Tibétains de la culture bouddhiste de l'Inde

Les principaux enseignants des Tibétains étaient des bouddhistes indiens de différentes directions et écoles. Dans un passé lointain comme aujourd’hui, l’Inde et le Tibet représentent, sur le plan ethnoculturel, des communautés historiques complètement différentes. Les différences ethnolinguistiques sont aggravées par les caractéristiques climatiques et géographiques qui affectent la vie quotidienne, la psychologie, le travail et d'autres aspects de la vie. Néanmoins, les Tibétains se sont révélés être une société, bien qu’archaïque, mais très ouverte à la perception de la culture étrangère et spécifiquement indienne, lui empruntant l’écriture, la littérature, la science et la religion.

Il faut souligner que le choix de l'orientation culturelle et religieuse du pays a été pleinement conscient et systématiquement mis en œuvre par le gouvernement central. Les habitants du pays montagneux connaissaient bien la culture spirituelle des peuples du Turkestan oriental, qui faisait partie du royaume tibétain, de la Chine occidentale, du Népal, du Cachemire, du Bhoutan et du nord-est de l'Inde - tous ces pays ont longtemps été affluents du puissant roi du Tibet et disposaient de garnisons militaires dans leur armée.

Aux VIIe-VIIIe siècles. Dans tous ces pays, le bouddhisme a prospéré et coexiste bien avec d’autres confessions. De nombreux missionnaires bouddhistes de ces pays ont opéré au Tibet, représentant diverses sectes, écoles et tendances de cette religion. Les prédicateurs du bouddhisme chinois étaient particulièrement actifs, dont la mission et le temple sont apparus dans la capitale Lhassa dès les années 40. VIIe siècle Il semblerait que la parenté ethnolinguistique [Roerich 1961 : 19] des Tibétains et des Chinois (le tibétain fait partie du groupe tibéto-birman de la vaste famille des langues sino-tibétaines), le haut niveau de civilisation chinoise, la relative simplicité Les formes chinoises du bouddhisme déjà adaptées, ainsi que les mariages dynastiques des princesses chinoises avec les rois tibétains étaient censés rendre le travail des missionnaires chinois aussi facile que possible.

Cependant, les événements ont commencé à se développer selon un scénario différent. Cela peut sembler étrange, mais les tribus tibétaines ont consciemment choisi comme religion d'État la forme la plus complexe du bouddhisme mondial connue - à la fois du point de vue de la mythologie, du rituel, du rituel et du côté de la pratique yogique et méditative, philosophique. théories et doctrines éthiques. Nous parlons de l'unité syncrétique de l'Inde du Nord du Hinayana, du Mahayana et du Vajrayana (tantrisme bouddhiste), qui a trouvé son expression non seulement dans la culture monastique laïque, mais aussi dans la politique étatique du début de l'Inde médiévale.

De toute évidence, la perception d’un tel bouddhisme constitue le chemin le plus difficile possible pour la culture tibétaine. Néanmoins, les rois tibétains envoyèrent d'abord à plusieurs reprises leur peuple en Inde pour étudier, puis invitèrent des moines hindous-bouddhistes à la cour, allouèrent des fonds du trésor pour la construction de temples et de monastères bouddhistes, pour l'entretien d'écoles de traduction, pour la publication de documents manuscrits puis imprimés pour les traductions du canon bouddhiste du sanskrit vers le tibétain, etc. En conséquence, le Tibet est devenu le gardien d’un immense patrimoine écrit bouddhiste, dont certains n’étaient pas préservés dans l’original.

Pour comprendre à quel point le travail des enseignants indiens et de leurs étudiants tibétains était difficile, il suffit de le comparer avec la bouddhologie scientifique moderne. Depuis plus de deux siècles, les Européens étudient le bouddhisme, ses traditions, ses pratiques, ses textes, tentent d'écrire l'histoire de l'évolution de ses doctrines, traduisent ses œuvres dans les langues européennes, mais éprouvent encore d'énormes difficultés à comprendre les réalités des deux anciennes et le bouddhisme moderne. Ceci est particulièrement affecté lors de la transmission des significations et des significations des concepts techniques, des catégories, des idées philosophiques, des tâches et des procédures de la pratique rituelle contemplative bouddhiste, etc.

Jusqu'à présent, les scientifiques discutent des principes de la traduction, de leurs spécificités philologiques et philosophiques. Même le « plus petit » des recueils canoniques bouddhistes, le Pali Tipitaka, n’a pas encore été entièrement traduit dans les langues européennes. Et un très petit nombre de traductions ont été faites à partir du canon tibétain, et il s'agit de 108 volumes du format encyclopédique « La Parole du Bouddha » (Kangyur) et de 225 volumes de commentaires sur la « Parole » (Tengyur) d'auteurs indiens et d'autres textes.

Mais si le problème de la perception est confronté même aux porteurs d'une civilisation européenne développée, alors on peut imaginer à quel point le bouddhisme semblait complexe aux porteurs de l'idéologie tribale et à quel point il était étranger aux prêtres du chamanisme bon-tibétain. Cependant, les Tibétains ont surmonté relativement rapidement tous les obstacles et se sont engagés sur la voie de la création d'une culture textuelle (l'un des sommets de l'humanité), dans laquelle un livre bouddhiste est un sujet sacré même pour une personne analphabète, et de la maîtrise des connaissances bouddhistes dans un monastère. est le devoir le plus honorable d'au moins un des membres de chaque famille d'agriculteurs et d'éleveurs (voir étude intéressante [Ogneva 1983]). Il est curieux qu'au même moment, le bouddhisme soit activement introduit au Japon dans des conditions sociopolitiques et culturelles et religieuses similaires à celles du Tibet [Meshcheryakov 1987 ; Meshcheriakov 1993]. Mais combien différents furent les résultats de ces deux processus de pénétration. La médiation du bouddhisme japonais par les Chinois a joué un rôle important dans l’établissement des différends.

Malgré l'immensité du sujet de la pénétration du bouddhisme indien au Tibet, l'objectif principal de ce travail est de considérer uniquement les premiers pas du bouddhisme dans l'Himalaya et la manière dont la population locale et les dirigeants ont perçu cet héritage spirituel le plus élevé. Apparemment, le niveau de perception de certains phénomènes d'une culture étrangère, ainsi que le degré de « conformité », c'est-à-dire « L’adaptabilité » et l’interprétabilité de ces phénomènes sont des conditions nécessaires au dialogue interculturel et déterminent en grande partie la nature des relations qui s’établissent. Ces relations peuvent révéler des affinités spirituelles entre, premièrement, le brahmanisme, l'hindouisme et le bouddhisme ; deuxièmement, entre les religions païennes des peuples autochtones et le bouddhisme, troisièmement, entre le taoïsme et le bouddhisme. Mais dans bien des cas, cette proximité forcée s'avère tendue et désagréable pour toutes les parties - comme par exemple lorsque le judaïsme, le christianisme et l'islam cohabitent dans une même région (bien qu'issus de la même racine, comme les religions indiennes) ou paganisme et christianisme, islam et bouddhisme.

À cet égard, il est extrêmement intéressant de considérer la stratégie des porteurs de la culture indienne, qui a eu un impact décisif non seulement sur la diffusion de la religion, mais aussi sur la formation de mécanismes de transmission de la culture. Sinon, il est difficile de comprendre pourquoi les Tibétains, étant ethniquement et linguistiquement liés dans une certaine mesure aux Chinois et constamment en contact avec eux, n'ont pas accepté l'ancienne culture chinoise développée, malgré leur long séjour dans le domaine de son influence. Et la raison ici n'est pas seulement que les Tibétains, qui vivaient dans les conditions difficiles des montagnes et des déserts, différaient des tribus Han par leur mode de vie. Aux VIIe et VIIIe siècles, il n'y avait rien de commun entre l'Inde et le Tibet, à quelque point de vue que ce soit.

Il est bien connu que les sociétés orientales sont très jalouses des formes traditionnelles de vie communautaire et des systèmes idéologiques et sectaires qui leur sont inhérents. Par conséquent, toute entreprise ou nouvelle entreprise dans le domaine de la culture doit, d’une manière ou d’une autre, déplacer l’institution traditionnelle ou l’inclure dans l’orbite de son fonctionnement. À cet égard, le Tibet est un exemple de société orientale typique. Depuis le tout début de l'État au VIIe siècle jusqu'aux années 50 du XXe siècle, le Tibet a participé activement à la vie politique de l'Asie centrale et de la Chine et, en même temps, aux relations socio-économiques, au mode de vie patriarcal, aux formes de activité de production, équipements techniques, etc. .d.

Dans le même temps, le conservatisme de ces aspects de l'existence historique des Tibétains n'a pas empêché les innovations religieuses et historiques, la formation d'un système religieux différent qui a étendu son influence à tous les aspects de la société. De plus, contrairement au système socio-économique, le système religieux a été modernisé à plusieurs reprises ; ses changements fondamentaux concernaient principalement le degré de participation des institutions religieuses à la construction de l'État, jusqu'au transfert du pouvoir suprême du pays entre les mains des hiérarques spirituels. .

Le rôle prédominant de la religion bouddhiste dans la culture tibétaine a été déterminé par de nombreux facteurs ; les conditions de leur action ont été créées pendant la période de dialogue interculturel entre l'Inde et le Tibet du milieu du VIIe au milieu du XIIIe siècle. Nous nous limiterons ici à analyser uniquement la première étape de ce dialogue, qui s'est terminée par plusieurs événements marquants précédant le règne du tsenpo (roi) tibétain Trisong Detsen (755 - 797), qui proclama le bouddhisme comme religion d'État en 781.

Contrairement au Tibet, qui a atteint l'apogée de sa puissance militaro-politique aux VIIe et VIIIe siècles, de nombreuses principautés-États de l'Hindoustan sont entrées dans une période de guerres intestines incessantes au cours de cette période. À la suite de cette dernière, au début du VIIIe siècle. Les régions du Sind ont perdu leur indépendance politique et culturelle, tombant sous la domination des Arabes musulmans, et dès le début du XIe siècle, des hordes de guerriers islamiques affluèrent du nord, passant de raids en conquêtes, et au début du Au XIIIe siècle, tout le nord et le nord-est de l’Inde sont conquis.

La tolérance, la paix et la philanthropie, ainsi que la confiance dans l'auto-amélioration interne des individus n'évoquaient ni la compréhension ni le respect parmi les hindous et les musulmans de cette époque. Dans les conflagrations de guerres constantes, toutes les universités, monastères et temples, monastères, qui étaient non seulement la base de l'organisation ecclésiale du bouddhisme, mais aussi le noyau du système de reproduction de la culture bouddhiste de l'Inde, ont été incendiés et pillés. L'existence des monastères et des temples du bouddhisme était assurée avant tout par le droit de propriété sur de vastes terres reçues en cadeau de riches mécènes et adeptes. Cela a permis aux monastères de devenir des dépositaires de valeurs matérielles et culturelles accumulées principalement à l'apogée du bouddhisme en Inde du IVe au VIIe siècle, et dans l'État de Palov (c'est-à-dire sur le territoire de l'actuel Bihar, du Bengale et de certains terres adjacentes) - jusqu'au milieu du XIIe siècle.

Le changement de pouvoir des seigneurs féodaux a privé les monastères de leurs anciens droits. La dernière université bouddhiste en Inde, Vikramashila, a été pillée et détruite par les musulmans en 1203. Tous les moines ont été tués et les livres manuscrits ont été brûlés et détruits. VIII - XII siècles - c'est l'époque d'un demi-millénaire d'exode d'enseignants et de moines bouddhistes de l'Hindoustan, principalement vers l'Himalaya et le Tibet, ainsi que vers l'Asie du Sud et du Sud-Est, parfois même par voie maritime vers la Chine.

La contribution de Songtsen Gampo et Thonmi Sambhota à la formation de la culture tibétaine

Les premières nouvelles historiques de la pénétration du bouddhisme dans l'État montagneux tibétain coïncident avec le règne du roi Songtsen Gampo (613 - 649). V. P. Vasiliev et R. E. Pubaev ont exprimé une opinion sur la pénétration du bouddhisme au Tibet avant le 7ème siècle, basée sur la tradition historique tibétaine, datant de ses débuts au IVe siècle [Pubaev 1981 : 17, 187 – 188]. Vivant entourés de plusieurs civilisations bouddhistes, les Tibétains auraient bien sûr pu connaître le bouddhisme auparavant, mais ils auraient probablement pu en savoir tout autant sur le shaivisme, le vaishnavisme, le taoïsme, le confucianisme et de nombreux cultes païens des tribus et des peuples voisins.

La signification historique de la pénétration de la religion est probablement l'émergence d'un besoin dans une société ou un État particulier (par exemple, en tant qu'idéologie unissant diverses tribus et peuples), ainsi que dans son suivi. Cette dernière consiste à emprunter un certain paradigme religieux, à créer un mécanisme de reproduction des institutions et des relations religieuses sur le sol local. Les premiers pas du Tibet dans cette direction ne peuvent être jugés qu'à partir du règne de Tsenpo Songtsen Gampo. De plus, même plus tard, lorsque les détachements militaires tibétains et les envoyés officiels de Tsenpo vivaient pendant des décennies dans les villes conquises parmi la population professant le bouddhisme, même alors, les conquérants tibétains du Turkestan oriental aux VIIe et VIIIe siècles ont continué à adhérer aux croyances traditionnelles. [Vorobyeva-Desyatovskaya 1992 : 187-188].

Ce n'est qu'aux VIIIe et IXe siècles, après la victoire du bouddhisme indien dans la confrontation religieuse et idéologique au Tibet central et à la cour royale, que les autorités tibétaines du Turkestan oriental, comme M.I. l'a montré de manière convaincante. Vorobyova-Desyatovskaya, s'est tournée vers un soutien actif au monachisme bouddhiste et à l'attribution de terres aux monastères. C'est alors que furent créées des écoles de traduction du Mahayana et d'autres textes bouddhiques en tibétain, que l'accueil et le placement de moines réfugiés des centres bouddhistes d'Inde, d'Asie centrale et même de Chine furent organisés [Ibid : 189-193], comme en témoigne le premiers manuscrits tibétains [Vorobyova –Desyatovskaya 1988 : 329 – 333, 338, 346 – 348].

Les premiers exemples de chroniques météorologiques et de chroniques de généalogies royales en langue tibétaine (bien connue de la tradition chinoise) sont apparus dans les monastères du Turkestan oriental et de Dunhuang. Il y a des raisons de croire qu'aux VIIIe et IXe siècles, il existait d'autres ouvrages historiques tibétains en langue tibétaine [Vostrikov 1962 : 19 – 22, 51 – 52]. Nous pouvons juger du développement des genres historiques tibétains proprement dits à partir d'œuvres qui n'ont survécu qu'entre les XIIe et XIVe siècles. Bien qu'il existe certains problèmes scientifiques concernant la fiabilité historique des données de ces livres, ainsi que des divergences chronologiques (voir, par exemple), ils ne sont pas si importants pour nos besoins.

Selon les chroniques historiques des savants tibétains Budon (1290 - 1364) - et Shonnubal (1392 - 1481) -, le roi Songtsen Gampo acheva l'unification des tribus tibétaines sous son règne, construisit la forteresse de Lhassa, où il déplaça la capitale du État. Et déjà en 632 - la troisième année depuis le début de son règne - il envoya un groupe de jeunes Tibétains dirigés par le dignitaire Thonmi Sambhota en Inde (Cachemire) pour recevoir une bonne éducation. Sous la direction de mentors indiens, ils étudièrent le sanskrit et se familiarisèrent avec les œuvres bouddhistes et les monuments littéraires. De retour dans leur pays d'origine, les Tibétains ont créé leur propre langue écrite, compilé des manuels de grammaire et, avec des érudits bouddhistes invités d'Inde, ont commencé à traduire diverses œuvres indiennes. Les premières expériences littéraires en langue tibétaine furent des transcriptions de sutras bouddhistes.

On pourrait douter des rapports d’auteurs bouddhistes tendancieux, sachant quels étaient les besoins d’écriture du travail de bureau et du système juridique du jeune État tibétain [Kychanov, Savitsky 1975 : 34-35]. Cependant, certains faits indiquent directement ou indirectement l’intérêt précoce des Tibétains pour le bouddhisme. Ainsi, apparemment au 7ème siècle à Khotan, une traduction tibétaine du sanskrit du recueil original de Jataka et Avadan « Sutra sur la sagesse et la folie » a été préparée. [Sûtra de la sagesse 1978 : 9 ; Vorobyeva-Desyatovskaya 1988 : 332].

De plus, le besoin de connaissance du bouddhisme à la cour tibétaine était constamment alimenté par les mariages dynastiques de Tsenpo et de ses fils avec des princesses des États bouddhistes voisins. Ce processus a également été lancé par Songtsen Gampo, parmi lesquels se trouvaient probablement la princesse népalaise Bhrikuti et, sans aucun doute, la princesse chinoise Wen-cheng [Kychanov, Savitsky 1975 : 36-38]. Leur séjour a obligé les autorités à construire des temples pour les statues de bouddhas et de bodhisattvas, ainsi que d'autres reliques bouddhistes apportées avec elles par les mariés [Pagsam-dzhonsan 1991 : 216-217 ; Sankrityayan 1984 : 18-20].

Les scientifiques ne partagent pas l’opinion des chroniqueurs tibétains (voir, par exemple, [Bright Mirror 1961 : 22 – 23]) selon laquelle Songtsen Gampo s’est converti au bouddhisme. De plus, les scientifiques prouvent que Songtsen Gampo suivait d’anciennes croyances pré-bouddhistes. Parmi eux, l'idée d'un roi divin était populaire, après la mort duquel les rituels royaux correspondants étaient accomplis et des sacrifices de sang étaient effectués.

Les Chroniques de Dunhuang disent que Songtsen Gampo lui-même promit de sacrifier au moins cent chevaux en cas de décès du ministre dévoué ; De plus, des rituels sanglants existaient aux Xe et XIe siècles [Kychanov, Savitsky 1975 : 167]. Sous ce roi et sous ses successeurs, le sacrifice d'animaux était une composante importante des rituels royaux et faisait également partie du côté rituel lors de la conclusion de divers actes d'État [ibid. : 168-169 ; Bichurin 1833 : 66].

Malgré le caractère problématique des évaluations de cette époque lointaine, il ne faut en aucun cas minimiser les réalisations de Songtsen Gampo, de Thonmi Sambhota, ainsi que de leurs associés indiens et tibétains. Ils ont fait énormément pour la culture des montagnards. Le roi Songtsen était également obligé de participer aux rituels Bon (et de ne pas simplement tolérer le Bon, comme l'écrivaient les historiens bouddhistes médiévaux du Tibet). Il est possible que dans le premier temple capital de Ramoche et d'autres, construits spécifiquement pour les sanctuaires bouddhistes - des images du Bouddha Shakyamuni, du Bouddha Akshobhya, Maitreya et Tara - des rituels Bon aient également été exécutés [Kychanov, Savitsky 1975 : 169].

Ce fait ne devrait pas être surprenant. C'est en outre significatif pour la nouvelle culture tibétaine, dans laquelle la coexistence de deux systèmes religieux a continué à s'exprimer dans l'échange de complexes rituels et mythologiques entiers. Pendant la période de pénétration, le bouddhisme a même agi à un rythme proactif : créant des nœuds idéologiques et organisateurs du système monastique, il cherchait à inclure (et non à modifier) ​​les coutumes et les cultes existants.

En fait, Thonmi Sambhota est la première figure culturelle marquante du Tibet. Il a compilé huit manuels sur l'écriture et la grammaire tibétaines et a participé à la traduction de sutras du Mahayana tels que Karanda-vyuha, Ratna-megha et d'autres. Il créa également une école pour former des fonctionnaires compétents, devint le premier « ministre de l'Éducation et de la Culture » et fut un diplomate habile dans la conclusion des mariages entre le roi et les princesses népalaises et chinoises. Après la mort de Songtsen Gampo, Thonmi a apparemment pris la relève en tant que régent.

Concernant l'endroit où Thonmi a étudié (au Cachemire ou à Nalanda), avec quels enseignants et lequel des systèmes d'écriture indiens il a utilisé comme base pour celui tibétain, les opinions diffèrent à la fois parmi les auteurs tibétains et parmi les érudits tibétains. Thonmi lui-même a écrit qu'il utilisait une forme de lettres de l'alphabet Nagari utilisée à Magadha (l'État indien moderne du Bihar et les terres adjacentes d'autres États). Cependant, Budon pensait que Thonmi avait étudié au Cachemire et que le premier alphabet tibétain ressemblait à l'écriture cachemirienne Sharada.

Les érudits modernes nomment toutes sortes de variantes connues de l’écriture sanscrite. La position des orientalistes russes J. Schmidt et M.I. semble justifiée. Vorobyova-Desyatovskaya, qui croient que l'écriture tibétaine était basée sur la variante Brahmi, attestée par des inscriptions découvertes dans les grottes de Gaya, ainsi que par des manuscrits du territoire du Cachemire [Vorobyova-Desyatovskaya 1988 : 31, 328, 336 – 338]. Étant donné que l'écriture Brahmi était également courante dans les monastères du Turkestan oriental, il est évident que son choix comme modèle d'écriture tibétaine était l'option la plus préférable. Plus tard, aux VIIIe et XIIe siècles, lorsque les manuscrits bouddhistes sur feuilles de palmier affluèrent au Tibet en provenance de divers centres culturels de l'Inde [ibid : 39-40], d'autres systèmes d'écriture apparurent. De Brahmi est venu Deva-Nagari.

L’essentiel est que Thonmi a modelé l’écriture phonétique, l’alphabet, la science de la grammaire et la forme même du livre sur des feuilles de palmier et de l’écorce de bouleau (pothi), liées par du fil (sutra) [ibid. : 36 – 41]. Il a adopté tout cela des professeurs indiens, et c'était radicalement différent de l'écriture chinoise et du livre de parchemins chinois. Ainsi, il a simplifié la tâche de nombreuses générations de traducteurs indiens et tibétains, ainsi que d'auteurs tibétains, pour qui la littérature sanskrite est devenue un exemple élevé, une norme artistique et scientifique de la littérature. La langue des premiers livres tibétains s’appelle le sanskrit de Lhassa.

Quelles formes de bouddhisme ont été les premières à être adoptées au Tibet ?

La question de savoir où les Tibétains ont étudié n'est pas du tout oiseuse, puisque la réponse à cette question indiquerait au chercheur quelles directions, écoles et formes de bouddhisme les Tibétains en Inde pourraient connaître. Bien entendu, Thonmi ne pouvait pas contourner le Cachemire, principal intermédiaire entre les civilisations de l’Inde et de l’Asie centrale, tant sur le plan géographique qu’en termes commerciaux et économiques. Mais les textes cultes apportés par les Tibétains d'Inde témoignent de l'influence particulière de Nalanda sur les opinions religieuses de Thonmi Sambhota.

L'Université du monastère de Nalanda, où enseignaient les meilleurs professeurs du Mahayana, était alors devenue célèbre en tant que centre d'apprentissage bouddhiste. Parallèlement, dans les années 30 du VIIe siècle, le célèbre moine chinois Xuan Zang (602 - 664) étudia au Cachemire et à Nalanda, laissant un rapport détaillé sur le système éducatif monastique indien, qui commença un siècle et demi plus tard. être activement introduit au Tibet.

A en juger par les sutras du Mahayana traduits par Thonmi, ainsi que par des sources tibétaines ultérieures, qui appellent unanimement Songtsen Gampo « le fils unique d'Avalokita, miséricordieux, qui guida les pécheurs sur le chemin de la foi, le patron de tous les êtres vivants, l'incarnation, le patron de la foi » [Bright Mirror 1961 : 22], il est possible d’affirmer avec un grand degré de confiance que le tout premier culte bouddhiste qui a attiré les Tibétains du groupe indien de Thonmi Sambhota et établi par eux à Lhassa était le culte du bodhisattva de la compassion Avalokiteshvara.

En effet, plus tard, dans les légendes, le Tibet fut chanté comme le « pays saint d'Avalokiteshvara », dont les incarnations étaient Songtsen Gampo et tous les Dalaï Lamas, ainsi que les Karmapas. Selon les mythes bouddhistes, des larmes de compassion d'Avalokiteshvara est apparue Tara - le « Sauveur » - son épouse spirituelle. Les Tibétains appellent ses incarnations terrestres les épouses népalaises et chinoises Songtsen Gampo. L'opinion du tibétologue indien moderne Ramachandra Rao semble extrêmement controversée. Il a rassemblé de nombreuses preuves dans la littérature tantrique sanscrite selon lesquelles Tara est la « déesse des montagnes », la « divinité du nord » et, de plus, que Nagarjuna est l'un des siddhas, les maîtres « parfaits » du Vajrayana, qui a laissé un énorme héritage écrit et a vécu vers les VIIe – VIIIe siècles, – a découvert le texte rituel « Ekajata-Tara » au Tibet (Bhota).

La vénération des nombreuses formes de Tara est particulièrement populaire dans le Véhicule de Diamant (Vajrayana), et ce sont les enseignants de Nalanda qui ont compilé de nombreux manuels rituels (sadhanas) pour le culte de Tara, incluant des éléments de magie et de sorcellerie [ibid : 12 – 13]. Lors des fouilles de Nalanda, la première image de Tara a été trouvée, sur laquelle était enregistrée une prière mantra l'appelant : « Om tare tuttare ture svaha », ainsi que la première inscription mentionnant Tara [ibid. : 14 ; Rao 2002 : 144].

Le Tibet au début du voyage

à la morale bouddhiste

Pour comprendre cette problématique, il est utile et nécessaire de se familiariser avec le contenu de la toute première charte bouddhiste destinée aux laïcs tibétains. Cela permettra de présenter les premières exigences en matière de moralité et de vision du monde des montagnards qui entendent suivre les enseignements du Bouddha. On croit traditionnellement que ces vingt règles ont été élaborées par Thonmi Sambhota avec ses mentors indiens, et Songtsen Gampo les a obligés à les appliquer. [ Li Un ‑ che 1948: 144–146; Rao 1977: 14–15]:

1) chercher refuge dans le Bouddha, le Dharma et le Sangha ;

2) pratiquer constamment le Dharma ;

3) soyez respectueux envers vos parents ;

4) témoigner de votre respect envers les aînés et les aînés ;

5) aidez vos voisins et ceux qui sont sans défense ;

6) améliorer les capacités mentales ;

7) observer et adopter le comportement de ceux qui sont gentils, sages et supérieurs aux autres en bonnes qualités ;

8) ne pas aller aux extrêmes en ce qui concerne la nourriture, ni dans les manifestations de la personnalité ;

9) ne nourrissez pas d’envie ou de mauvaises intentions envers qui que ce soit ;

10) n'oubliez pas les faveurs que les autres vous ont faites ;

11) n'oubliez pas de rembourser les dettes à l'échéance ;

12) ne vous mêlez pas des affaires des autres jusqu'à ce qu'ils se tournent vers vous pour obtenir de l'aide ;

13) suivre la loi de cause à effet et avoir honte de faire le mal ;

14) être responsable et efficace dans les réalisations importantes et justes ;

15) ne pas recourir à des moyens interdits et malhonnêtes ;

16) celui qui tue mérite d'être tué ;

17) celui qui vole doit non seulement restituer les biens volés, mais aussi payer huit fois le prix des biens volés ;

18) celui qui se rend coupable d'adultère doit être privé de certains membres et banni ;

19) s'efforcer d'aider ses parents et amis sans penser au gain personnel ;

20) priez sincèrement la divinité (en lui demandant conseil) lorsque vous n'êtes pas sûr de l'exactitude de votre plan.

Pour un étudiant des cultures et des religions familiarisées avec le bouddhisme, ce texte est extrêmement intéressant et révélateur. On peut affirmer avec certitude que ce code moral s'adresse à des personnes complètement ignorantes des enseignements bouddhistes, et notamment du Mahayana, qu'étaient les Tibétains du VIIe - première moitié du VIIIe siècle. Il est composé de manière assez subtile, dans le respect de la mesure et en tenant dûment compte des capacités de perception de la conscience tribale archaïque.

Seuls les points 1, 2, 5, 9 et 13 de la liste peuvent être classés comme positions bouddhistes. De plus, la pratique des enseignements bouddhistes, proclamés dans la deuxième règle, consiste à observer les dix-huit règles qui la suivent, dont la plupart sont des normes familiales et de parenté de la vie communautaire dans lesquelles des idées bouddhistes sont introduites de manière latente.

Ainsi, les modèles ne sont pas les héros épiques et légendaires des tribus, ni même leurs dirigeants-successeurs vivants, mais des personnes gentilles, sages et bienfaisantes (7). L'idée bouddhiste fondamentale selon laquelle le milieu évite les extrêmes dans la recherche du chemin du salut est interprétée encore plus clairement et simplement que dans le premier sermon du Bouddha Shakyamuni - « tourner la roue de l'Enseignement » 1. Dans le code de Songtsen, « milieu » désigne le comportement égal et calme d'un individu s'abstenant à la fois de gourmandise et de jeûne - (8).

Thonmi Sambhota et le roi Songtsen n'ont pas jugé possible d'inclure dans la charte à l'examen les cinq lois bouddhistes immuables pour tous : « tu ne tueras pas », « tu ne voleras pas », « tu ne commettras pas d'adultère », « tu ne commettras pas d'adultère ». ne mentirai pas » et « tu ne t’enivreras pas », bien que les trois premiers d’entre eux soient donnés (16-18), mais sous une forme qui ne peut pas être qualifiée de conforme à l’éthique bouddhiste. Apparemment, l’autorité morale absolue des idéaux bouddhistes était impossible dans la société tibétaine de l’époque. Quant à la règle 10, elle ne peut être considérée que comme « partiellement bouddhiste », puisqu’elle ne s’applique pas à tous les êtres vivants, comme l’ont toujours enseigné les maîtres spirituels du bouddhisme.

La règle 19 ne correspondait pas aux idées mahayana de l’Inde ancienne. Par exemple, aux IIe et IIIe siècles. Nagarjuna Madhyamik (personne sainte - Bodhisattva pour les Tibétains) a écrit dans « l'Instruction au Roi, appelée Versets Précieux » (Ratna Avali Raja Parikatha, IV, 32) :

La compassion doit être expérimentée particulièrement

aux méchants

Ceux qui ont commis des crimes graves,

Car chez les grands individus (maha-atma)

Ce sont les morts qui évoquent la compassion.

(Ceset d'autres conseils aux rois, voir : [Androsov 1990 : 145-159 ; Androssov 2000: 229]).

De tels idéaux spirituels élevés étaient apparemment encore inaccessibles aux Tibétains. Il est difficile de dire dans quelle mesure ils auraient pu être perçus et compris même par Songtsen Gampo et son ministre de « l’Éducation et de la Culture » Thonmi Sambhota. Il semble que les vingt règles qu’ils ont introduites constituent le véritable maximum de transformation de la conscience archaïque possible à cette époque. C’était le maximum d’acceptation favorable d’une autre culture, qui autrement aurait pu être rejetée comme une « influence étrangère ». Cette liste de règles de compromis a fait du bouddhisme un phénomène familier aux Tibétains, puisque dans cette présentation le haut enseignement différait légèrement des vues habituelles des habitants du pays montagneux.

Ici, je souscris pleinement à l'opinion réfléchie du tibétologue allemand H. Hofmann selon laquelle le roi n'a pas tant introduit le bouddhisme aux Tibétains que des valeurs et des normes culturelles plus élevées, luttant pour le développement de son propre peuple. [ Hoffmann 1950: 215].

Dans ce processus de pénétration du bouddhisme au Tibet, le Cachemire a joué un rôle de premier plan. De nombreux noms d'érudits cachemiriens (pandits) ont été conservés et sont venus au Tibet à l'époque de Songtsen Gampo et des siècles suivants, participant à des activités de traduction et d'enseignement. [ Khosla 1972: 143–155]. Bien que les Tibétains aient également étudié à Nalanda [ Mookerji 1974: 5 74], mais néanmoins, le Cachemire, possédant une riche expérience de médiation entre les civilisations de l'Inde et de l'Asie centrale, en raison de sa situation géographique particulière, a apporté une contribution considérable à la formation de la culture tibétaine, y compris à l'ère pré-bouddhiste.

Bon et pré-bouddhiste

Religion tibétaine. Sur la question de l'origine du lien

La tâche consistant à déterminer les opinions religieuses et idéologiques pré-bouddhistes des Tibétains est extrêmement difficile. On sait que le nom général de leur religion tribale est Bon 2. Il continue de fonctionner au Tibet et dans l'Himalaya en tant qu'institution religieuse fonctionnelle avec ses propres temples, monastères, clergé, recueil écrit de textes sacrés, activités rituelles régulières, etc. [Roerich 1967 : 57-0 ; Roerich 1982 : 225 et suiv.].

Les collections de littérature sacrée Bon sont étonnantes. Leur patrimoine écrit dépasse en quantité les collections classiques du canon bouddhiste tibétain, mais est tout à fait comparable à la collection de textes sacrés du Nyingma, la plus ancienne école du bouddhisme tibétain. Les monuments de la littérature Bon comprennent non seulement leur canon colossal, divisé selon le modèle bouddhiste en Kangyur et Tengyur, mais aussi l'épopée populaire du roi Kesar (Gésériade) en 16 volumes manuscrits, qui au Tibet ont la même fonction religieuse que le Mahabharata. en Inde et « Ramayana ». De plus, certains chants folkloriques, ainsi que des manuels pour accomplir des rituels magiques, des livres de sortilèges et de sorcellerie compilés par des prêtres, sont devenus sacrés à Bon.

La collection Bon sacré compte plusieurs éditions et versions. Ainsi, Yuri Roerich a découvert au Tibet deux collections manuscrites complètes, composées de 140 volumes du Kangyur, qui décrivaient la vie, les actes et les enseignements du fondateur Bon Shenrab. Il a également trouvé le Bon Tengyur en 160 volumes contenant des interprétations des tantras Kangyur découverts par Shenrab le Sauveur, ainsi que des présentations de certains sujets essentiels des enseignements du Bon. [Roerich 1967 : 61-63].

Un éminent tibétologue moderne, le Norvégien P. Kverne, écrit cela dans l'est du Tibet, ainsi que dans l'Amdo, depuis le 19ème siècle. Il existe des collections complètes imprimées d'écritures Bon. Celui qu'il examine se compose de 306 volumes : 175 - Kangyur et 131 - Tengyur [ Kvaerne 1974: 19−25].

Cependant, les informations sur ses propres origines dans cette tradition religieuse sont si fortement mythifiées et présentées de manière si contradictoire (et copiant clairement les modèles bouddhistes) qu’il est extrêmement difficile d’extraire les grains de l’histoire réelle de cet héritage immense mais tardif. Contrairement à d'autres complexes mythologiques et rituels tribaux, Bon s'est avéré capable de se développer, de créer un système religieux plus ou moins autonome du bouddhisme. Cependant, il a acquis cette systématicité alors qu’il était déjà en contact direct avec le bouddhisme.

De plus, le Bon a commencé à systématiser son patrimoine écrit plus tard que toute autre chose. Cela s'est produit parallèlement à la compilation du canon bouddhiste tibétain. Ainsi, douze volumes de Zijid, contenant une description de la vie, du chemin spirituel et des enseignements du fondateur de Bon Shenrab, n'ont été rédigés qu'à la fin du XIVe siècle. et sont considérés comme la partie principale du Bon Kanjur [ Snellgrove, 1967, 3−4].

Des informations sur les croyances pré-bouddhistes et sur le début du Bon (« période royale » de l’histoire tibétaine) sont contenues dans divers livres historiques de lamas bouddhistes, y compris ceux de Dunhuang. L'étude de cette question est encore compliquée par le fait que, selon des sources tibétaines, le Bon n'est pas les croyances autochtones des tribus Qiang et des tribus qui leur sont liées, mais une religion qui est également « venue » d'Occident, comme le bouddhisme. [Kychanov, Savitsky 1975 : 166 ; Pubaïev 1981 : 161-164 ; Goumilyov 1996 : 219, 283-287].

Après le meurtre du légendaire roi Drigum avec une épée, disent des sources, les Tibétains, qui ne connaissaient pas les rites funéraires appropriés, ont invité des prêtres de Gilgit et de Shanshung. Ils étaient des adeptes de Shenrab et enrichissaient les cultes locaux avec des cérémonies funéraires, des rituels royaux, le complexe mythologique de leur fondateur, une image cosmologique en trois parties de l'univers, composée des sphères du ciel, de l'air et de la terre (les Qiang adhéraient très probablement à une division de l'univers en deux parties en « haut » et « bas ») et d'autres innovations.

Probablement, une telle fusion religieuse, qui reflète clairement les processus socio-historiques d'unification des tribus du Tibet occidental et méridional, a conduit à la division du clergé Bon en deux grandes classes. Certains sont appelés bonpo, ou « charmeurs d’esprits », et d’autres sont appelés shen, qui « savaient adorer les dieux, apprivoiser les démons et accomplir le rituel de nettoyage du foyer ».

Concernant l'origine de Bon et ses débuts, il existe de nombreuses versions parmi les historiens tibétains du passé et les érudits modernes. Par exemple, le Tibétain Sumpa Khenpo (1704-1788), le scientifique danois E. Haar et R. E. Pubaev, suivant la première tradition historique tibéto-bouddhiste, ont jugé nécessaire de faire la distinction entre la religion Do-Bon des Tibétains et la religion pré-bouddhiste. Bon bouddhiste.

Premièrement, les porteurs de ces deux systèmes de culte enterraient les morts de différentes manières : le premier jetait les cadavres dans la rivière, le second les mettait dans un tombeau et, en le fermant, séparait rituellement le monde des vivants du monde des morts. . Deuxièmement, ces deux religions avaient des visions du monde complètement différentes, différant par leur cosmogenèse, leurs points de vue sur l'origine des Tibétains et le pouvoir royal, etc. Ainsi, selon les idées Do-Bon, le roi descendait du ciel sur une corde, et les prêtres Bonpo croyaient que le premier roi du Tibet appartenait à la grande dynastie indienne d'origine divine. [Pagsame Johnsan 1991 : 11-17 ; Pubaïev 1981 : 153-167].

Les historiens tibétains médiévaux de cette conviction considéraient Bon comme une variante du shaivisme indien. .

Probablement, la position du plus grand tibétologue allemand H. Hofmann, partagée par de nombreux chercheurs, dont N.L. Zhukovskaya, est directement contradictoire avec l'opinion ci-dessus. « À l’origine, Bon était une manifestation nationale tibétaine d’une ancienne religiosité animiste-chamanique, qui dominait les esprits non seulement dans l’immensité de la Sibérie, mais aussi dans toute l’Asie centrale, le Turkestan oriental et occidental, la Mongolie, la Mandchourie, le plateau tibétain et même la Chine. Ce type de religiosité s'est répandu plus loin - en Iran, au moins dans sa partie orientale, et je voudrais souligner que la proclamation de Zoroastre a également été provoquée par le chamanisme, mais je ne m'attends pas à ce que cette dernière opinion prévale." .

Dans son autre livre, H. Hoffman examine en détail les sources, les rituels, l'histoire, la nature religieuse pré-bouddhiste du Bon, ainsi que les caractéristiques anciennes de l'animisme et du chamanisme qui y sont perceptibles, qui le rendent similaire aux croyances populaires sibériennes modernes. L'auteur arrive à la conclusion qu'il ne peut être question d'une quelconque introduction (ni de l'Inde ni de l'Iran) du Bon au Tibet, puisqu'il s'agit de la plus ancienne religion primitive des Qiang et d'autres tribus du pays montagneux. L'idée de faire venir Bon de l'Occident était un emprunt tardif, lorsque la tradition écrite Bon utilisait la science historique bouddhiste comme modèle. [ Hoffmann 1950: 210–211].

Une place particulière est occupée par la position de Yu. N. Roerich, qui voyait dans Bon « une doctrine complexe dans laquelle d'anciennes formes d'idées chamaniques de l'Asie ancienne étaient mélangées aux vues et aux pratiques de déification de la nature de la population primitive du nord-ouest. Inde. Il n'est pas encore possible de déterminer avec certitude si ce culte primitif remonte aux antiquités indo-européennes ou, comme j'ai tendance à le penser, à la population pré-aryenne. [Roerich 1967 : 58]. La question des éléments indo-eurasiens dans la religion Bon a été développée en détail dans ses travaux de S. Hummel .

La brève revue historiographique ci-dessus démontre clairement l’incohérence et la diversité des interprétations possibles de la situation religieuse pré-bouddhiste au Tibet (précisément en raison du biais des sources ultérieures). Cependant, aucun des principaux chercheurs d’Europe, de Russie, d’Inde ou du Tibet ne fournit d’arguments en faveur de l’influence chinoise sur la culture pré-bouddhiste du Tibet.

Influence chinoise

et la culture chinoise

Les tribus tibétaines entretenaient constamment des relations politiques tendues avec la Chine. Le Tibet était toujours sous pression et faisait l'objet d'une expansion constante de l'Empire chinois. Bien que les Tibétains - auteurs de traités médiévaux - soit gardent le silence sur les contacts avec la Chine, soit parlent négativement des relations avec elle, cela ne doit pas occulter l'essentiel : il y avait une influence chinoise, mais elle était d'une nature particulière. La Chine a influencé le Tibet et divers aspects de la vie sociale et étatique des Tibétains. Mais la force de cette influence était négative, c'est-à-dire La présence même de la Chine « dans le voisinage » a encouragé les Tibétains à créer une puissance et une culture capables de résister à la civilisation chinoise, ce qui, bien entendu, ne faisait pas partie des projets de cette dernière.

Les événements politiques pourraient servir de confirmation à cette thèse. En effet, l'une des raisons de l'unification des tribus tibétaines était la résistance forcée à la saisie par les Chinois de la patrie historique des Tibétains de l'Amdo et du Kham. Une situation similaire s'est développée dans la culture du Tibet, dans laquelle est clairement visible son orientation consciente anti-orientale et anti-chinoise et, au contraire, sa volonté de percevoir les tendances occidentales en matière de religion et d'idéologie, de littérature et d'art.

Dans un certain sens, les intrigues de supériorité des Tibétains sur les Chinois dans divers domaines, constamment jouées dans la tradition historique et littéraire du Tibet, sont révélatrices. Ils semblent confirmer et légitimer la justesse du choix anti-chinois de la civilisation tibétaine. Les descriptions historiques du règne de Songtsen Gampo sont « colorées » non seulement par des épisodes de Tibétains apprenant l'écriture, le bouddhisme, etc. auprès des Indiens, mais aussi par les victoires des troupes tibétaines à l'Est, qui ont abouti à de longues rencontres et à des mariages réellement forcés. du roi tibétain à une princesse chinoise. Cette dernière est présentée dans les textes comme le triomphe du Tibet et l'humiliation de l'Empire Tang. [Kychanov, Savitsky 1978 : 35-37], voir également .

Dans ces conditions, l'attitude mythologique apparue parmi les Tibétains selon laquelle tout ce qui est bon et favorable au Tibet ne peut être attendu que de l'Occident semble tout à fait naturelle. C'est probablement pourquoi le tout premier culte bouddhiste du Tibet fut le culte d'Amitabha - le Bouddha du paradis occidental de Sukhavati, ainsi que son bodhisattva Avalokiteshvara, qui, par compassion et miséricorde, aide les gens à trouver ce paradis. Avant le bouddhisme, le prophète Bon Shenrab venait également de l’ouest.

Amitabha et Avalokiteshvara

au Tibet

Des informations importantes sont contenues dans des sources chinoises, qui rapportent qu'« en 649, le nouvel empereur chinois Kao-tsun, ardent partisan du bouddhisme, accorda à Songtsen Gampo le titre de Pao-wan. Dans le bouddhisme chinois, « Pao-wang » (« Roi précieux » ou « Roi joyau du bouddhisme ») est une épithète pour le souverain de l'Occident, et semble également être un titre pour le Bouddha Amitabha, dont la région céleste a été imaginée être à l’ouest vu de la Chine. De plus, on sait que Songtsen Gampo a été identifié à Amitabha très tôt. Il semble probable que le bouddhisme tibétain ait commencé comme une religion de la cour royale, favorisée par les princesses chinoises et népalaises et leurs servantes, ainsi que par les ambassades, les marchands et certains ministres. » [ Beckwith 1987: 25–26].

Dans les notes de la dernière phrase, l'érudit américain écrit : « Le chapeau de la statue de Songtsen Gampo à Lhassa montre Amitabha. Je me demande si cette identification pourrait être l'une des sources de l'identification ultérieure du roi avec l'émanation d'Amitabha - le bodhisattva Avalokiteshvara, qui à la fin du Moyen Âge était considéré comme le saint patron du Tibet. [Làidem : 26, note 73].

Concernant ce dernier, il convient de noter que bien qu'Amitabha et Avalokitesvara appartiennent au même culte, au même cercle d'idées et aux cycles associés de sutras du Mahayana, néanmoins, leurs interprétations en Inde (puis au Tibet) et en Chine ne coïncident pas du tout. . En Inde, en particulier dans la période pré-Vajrayan (c'est-à-dire jusqu'aux VIe et VIIe siècles environ), la subordination des bodhisattvas aux bouddhas est relative. De plus, les bodhisattvas les plus élevés sont équivalents en capacités et pouvoirs aux bouddhas et sont également vénérés, et Avalokiteshvara est déclaré le « faiseur de Bouddha » (bouddha kara), car il aide les autres à atteindre la bouddhéité, tout en restant pour toujours un bodhisattva. . Nagarjuna Madhyamik, dans le troisième des « Quatre Hymnes aux Bouddhas » (« Chatuh-stava » III, 31), appelle les Bodhisattvas « les seigneurs incomparables du monde » (loka natha) .

Sous Songtsen Gampo et son conseiller Thonmi Sambhota, le principal texte bouddhiste était le Karanda-vyuha Sutra traduit en tibétain. Cette œuvre ancienne du Mahayana est dédiée presque exclusivement à Avalokiteshvara, qui est apparu soit comme Bouddha, soit comme l'un des dieux hindous - Brahma, Indra, Shiva.

« Karanda-vyuha » est extrêmement saturé de contenu mythologique et d'histoires sur les miracles accomplis par Avalokiteshvara. Il ne contient absolument aucun passage polémique, si caractéristique des sutras bouddhistes. Ici, les auteurs ne contestent pas les idées hindoues, jaïnes ou bouddhistes prêchées par les rivaux du Mahayana.

Le choix de ce texte était peut-être le plus approprié pour traduire les idées du Mahayana dans l'environnement culturel des Tibétains familiers avec les religions cachemiriennes. Le cadre idéologique du sutra est également bénéfique sur le plan missionnaire, lui permettant d'inclure parmi les admirateurs du bodhisattva Avalokiteshvara des personnes et des êtres de n'importe quelle religion, et de l'identifier à Shiva dans certaines fonctions, principalement cosmologiques.

Le culte chinois d'Amitabha, né avec l'école de la « Terre pure » (jing tu), ou « Paradis occidental », fondée par Hui Yuan (334-417), s'appuie sur le cycle de sutras « Sukhavati-vyuha ». et « Amitayur Dhyana Sutra » (voir les traductions , et ). Dans ces textes, le rôle d'Avalokitesvara est presque invisible - ce n'est que dans le dernier sutra qu'il est mentionné parmi les objets de méditation. Ce bodhisattva a acquis une popularité bien plus grande dans le bouddhisme « populaire » de Chine aux Ve et VIe siècles, où il était appelé Guan Yin (ou Guan-shi-yin). [Ermakov 1993 : 373-384].

L'image d'Avalokitesvara a reçu un développement doctrinal ultérieur dans l'école Tiantai, fondée au 6ème siècle. et basé sur le « Sutra du Lotus » (« Saddharma-pundarika »), dont l'un des chapitres est entièrement consacré à ce personnage (voir dans la traduction russe du chinois [Sûtra du Lotus 1998 : 282-288]). Selon les experts, le véritable culte d'Avalokiteshvara - Guan Yin - s'est formé plus tard en Chine. Dans ce culte, le sexe du Bodhisattva a été changé en femme, et cette hypostase féminine a acquis les fonctions de déesse de la miséricorde, patronne de l'accouchement, qui ne figurait pas parmi les 32 images de l'Avalokiteshvara indien. [Mythes , 1991, vol. je: 23–24, 338–339; Plaeschke 1970: 108–118; Williams 1989: 231– 234].

Ainsi, le cercle de l'épouse chinoise de Songtsen Gampo pourrait accepter le culte d'Avalokiteshvara, déjà instauré par Thonmi et des professeurs indiens. Ce culte et son image centrale ont été peints dans de nouvelles couleurs au Tibet, de nouvelles légendes se sont formées ici, notamment sur l'apparition miraculeuse de « Karanda-vyuha » au Tibet bien avant le 7ème siècle, et sur le lien spirituel d'Avalokiteshvara avec le roi Songtsen Gampo. [Kychanov, Savitsky 1978 : 199-205]. Avalokiteshvara s'est incarné sous le nom de Songtsen Gampo, et les épouses de ce dernier ont donc été incluses dans leur culte commun : la népalaise est devenue la Tara bleue et la chinoise est devenue la Tara blanche. [Làidem : 38].

Certes, concernant l'épouse népalaise, il existe certaines divergences dans les sources et des doutes parmi les scientifiques : son image n'est-elle pas une légende postérieure ? J. Tucci a consacré un ouvrage distinct aux épouses de Songtsen Gampo, dans lequel il a montré la dépendance doctrinale de l'image d'Avalokiteshvara Kvasarpana, identifié au roi, avec ses deux amis divins : Shyama, ou Blanche, Tara - la princesse chinoise et Bhrikuti, ou Verte, pas Bleue, Tara - Princesse népalaise .

En principe, dans les sources tibétaines, des divergences peuvent être trouvées sur presque toutes les questions de la période royale de l'histoire tibétaine. A titre d'exemple, je donnerai des extraits d'un essai historique Shadpas de Jamjyang (1648-1722). Il est dit que Songtsen Gampo « l'année du feu du chien (626), lorsqu'il atteignit l'âge de dix ans, monta sur le trône royal, amena la princesse népalaise Bhrikuti au palais, remit une statue de Bouddha à Mikyo Dorje (Akshobhya - DANS.Androsov) et le moulin à prières de Maitreya, et a également ordonné la livraison d'une statue en bois de santal auto-surgée de la déesse Tara.

Lorsque le roi Songtsen Gampo atteignit l'âge de vingt ans, la princesse chinoise Gongjo (rgya bza' gongjo) délivra les sutras - "Karuna Pundarika Sutra", "Ratna Megha Sutra", "Quatre Dharanis suprêmes de la précieuse collection de tantras" ('dus po rin po che'i tog gzungs bzhi) et la statue miraculeuse de Bouddha Jowo (c'est-à-dire Seigneur, Enseignant - DANS.Androsov). A l’époque de la construction du temple Ramoche, Thonmi Sambhota au Tibet inventait l’écriture.

Ce roi garda le pouvoir royal pendant soixante ans, établit une bonne loi du plus haut enseignement, à l'âge de quatre-vingt-deux ans, l'année de la terre du chien mâle (698), simultanément avec deux reines il plongea dans le cœur de l'Avalokiteshvara auto-survenu - il est mort »(cité de [Pagsame Johnsan 1991 : 216-217]).

Tibet entre les règnes de Songtsen Gampo et Trisong Detsen

La première étape de la première période, ou période « royale », de la pénétration du bouddhisme au Tibet, évoquée ci-dessus, s'est terminée peu de temps après la mort de Songtsen Gampo. Les cent années suivantes de l'histoire tibétaine ne furent pas marquées par les succès de la religion bouddhiste, mais Bon devint très fort, comme en témoignent les événements ultérieurs. Les Tibétains n'étaient toujours pas attirés par la vie monastique, et sans communauté (sangha), cette dénomination ne pourrait exister et transmettre l'Enseignement (Dharma) de génération en génération.

Bien que l'empire tibétain comprenne des pays bouddhistes et que les rois du Tibet continuent de contracter des mariages dynastiques avec des princesses des États du monde bouddhiste, bien que la capitale du pouvoir soit souvent visitée par des missions bouddhistes, cela n'apporte aucun changement tangible à la vie spirituelle des Tibétains. Le pèlerin bouddhiste Hui Chao, revenant d'Inde en Chine via le Turkestan oriental, visita le Tibet en 727 et n'y trouva ni monastères ni connaissance des Tibétains dans le bouddhisme. .

Même les auteurs impartiaux de chroniques historiques bouddhistes ne mentionnent que des événements isolés, indiquant plutôt un déclin de l'intérêt pour le bouddhisme à la cour royale. L'attention à la culture bouddhiste n'a encore été accordée que sous le tsenpo Tride Tsugten (704-755), plus souvent appelé Meagtsom. Le mérite en revient principalement à son épouse chinoise, la reine Jin Cheng, grâce à laquelle des temples abandonnés et des images rituelles ont été restaurés, de nouveaux temples ont été construits, de nouveaux textes ont été livrés, etc. [Kychanov, Savitsky 1975 : 42-44].

Cette reine accomplit également un certain nombre d'autres actes caritatifs mentionnés dans les chroniques. Fin des années 20 et 30 du VIIIe siècle. Des moines bouddhistes apparurent pour la première fois au Tibet, réfugiés fuyant les conquérants islamiques de l'Asie centrale. En quête de refuge, les moines khotanais furent les premiers à se tourner vers la reine pour obtenir du soutien, puis les moines des pays du bassin du Tarim et du Tokharistan. Après les avoir acceptés, Jin-cheng a également invité des érudits bouddhistes de Gilgit et de Chine. Tous bénéficièrent d’une protection égale et sept monastères (viharas) furent érigés pour des groupes individuels de moines. [ Beckwith 1983: 7; Snellgrove 1987: 352–354].

Ces récits de moines d'Asie centrale ayant trouvé refuge au Tibet ont un haut degré d'authenticité historique, puisqu'ils sont attestés à la fois par des textes de Dunhuang des VIIIe et IXe siècles et par les écrits tibétains originaux les plus anciens. Parmi ceux-ci, nous pouvons citer ceux inclus dans la « Prophétie de l'Arhat Sanghavardhana » de Tengyur et la « Prédiction sur le pays de Li » (c'est-à-dire sur Khotan), que le professeur A.I. Vostrikov était considéré comme l'un des plus anciens auteurs de la littérature historique tibétaine. [Vostrikov 1962 : 19-21]. Ces sources décrivent comment s'est produite la destruction des monastères, comment les moines survivants ont erré et comment ils sont finalement arrivés au Tibet. .

L'arrivée d'un grand nombre de moines bouddhistes, la participation active à leur sort de la reine et de sa suite et de certains membres du gouvernement, l'aménagement des temples et des monastères - tout cela ne pouvait qu'affecter la vie culturelle de la cour et la capitale, et ne pouvait s'empêcher de susciter l'intérêt. Les sources ne rapportent pas les détails des enseignements ni l'affiliation des bouddhistes arrivant à des écoles particulières. Cependant, connaissant le bouddhisme d'Asie centrale, bien étudié dans la science russe et mondiale (pour les derniers essais et bibliographie, voir [Turkestan oriental 1992 ; Monuments 1990 ; Litvinsky 1983 ; Snellgrove 1987 ; Litvinsky 1968] etc.), on peut supposer que parmi eux se trouvaient des moines hautement instruits du Mahayana et du Hinayana. De plus, dans tous ces pays, les langues de la culture bouddhiste étaient le sanskrit et le prakrits de l'Inde, même si les moines érudits du Turkestan oriental avaient déjà commencé à traduire des livres bouddhistes dans les langues locales. [Vorobiova Desyatovskaya 1988 : 316-328].

Les bouddhistes khotanais arrivés les premiers ont joué un rôle important. Aux VIIe-VIIIe siècles. Khotan a non seulement influencé la culture tibétaine, mais a également été l'un des plus grands centres d'apprentissage bouddhiste en Asie centrale, ainsi qu'un canal de passage des textes indo-bouddhistes vers la Chine. B. A. Litvinsky, s'appuyant sur de nombreuses sources et recherches, conclut sur le profond intérêt des Khotanais pour le Chariot de Diamant, pour les livres tantriques et sur la transition des moines Khotanais du Mahayana classique au tantrique. [Turkestan oriental 1992 : 452-462](voir également ).

Pour la propagation du bouddhisme au Tibet, les liens traditionnellement étroits entre les autorités laïques et la sangha bouddhiste, qui se sont développées à la fois dans le sud du Mahayana-Vajrayana et dans le Hinayana-Mahayana au nord du Turkestan oriental, ont également été essentiels. Les princes prirent une part active à la construction et à la décoration des temples et des monastères, en fournissant aux moines tout le nécessaire [Turkestan oriental 1992 : 463-476]. Dans cette région, d'autres formes de participation des monastères et des moines individuels à la structure socio-économique de la vie de la société médiévale se sont également développées. [Ibid : 482−489]. Une telle expérience des moines, pour laquelle aucune indication directe ne peut être trouvée dans la littérature canonique du bouddhisme, était simplement nécessaire à l'organisation des monastères au Tibet.

De l'Asie centrale au Pays des Neiges, les moines de l'école Hinayan, qui prévalait dans ces régions, sont très probablement arrivés. [Ibid : 431-438 ; Litvinsky 1983 ; Snellgrove 1987 : 346-350]. Dans l'attrait supplémentaire de la reine pour les moines de Chine, et plus encore de Gilgit, on peut voir une volonté d'équilibrer l'influence du Hinayana et du Vajrayana parmi les réfugiés, ces deux derniers pays étant des exemples du Mahayana classique.

Donc, à la fin des années 20 et au début des années 40 du 8ème siècle. Grâce aux efforts de l'épouse chinoise du roi Meagtsom, une sorte de « réserve » bouddhiste a été créée au centre du Tibet, dans laquelle les moines des pays voisins poursuivaient leurs études spirituelles. Cependant, les sources ne rapportent rien sur l'influence de ces sept demeures bouddhistes et de leurs habitants sur les Tibétains indigènes. L'intérêt pour le bouddhisme était limité à l'entourage de la reine et du tsenpo.

Ce passe-temps a suscité des inquiétudes parmi la noblesse du clan et les bons, ce qui a entraîné une suspicion et une hostilité envers les bouddhistes étrangers de toutes directions et de tous pays. Éruption au Tibet en 740-741. La terrible épidémie de variole noire, dont l'une des premières victimes fut la reine Jin Cheng, fut déclarée par le sacerdoce Bon comme une punition envoyée par les dieux pour avoir préféré les prédicateurs étrangers au clergé Bon. L'indignation populaire a contraint les bouddhistes à fuir le Tibet et à se réfugier au Gandhara. .

D. Snelgrove explique l'opposition au bouddhisme sous ce roi et sous les rois suivants simplement par la présence d'un grand nombre d'infidèles, pour l'entretien desquels des sommes considérables ont été dépensées, ainsi que par une menace pour les intérêts du sacerdoce local, qui s'est tourné vers l'aide. les chefs tribaux « pas inspirés par la nouvelle foi » [ Snellgrove 1987: 389].

Le véritable défenseur de la religion bouddhiste fut le roi Trisong Detsen (755-797), qui, outre une politique étrangère active, mena de nombreuses campagnes militaires réussies, dont l'un des résultats fut la capture pour un certain temps de la capitale des Chinois. Empire, Chang'an [Bichurin1833: 176–206], a réalisé une éducation culturelle efficace de ses sujets. Mais si personne ne s'opposait à la « greffe » du bouddhisme dans le pays par Songtsen Gampo, alors Tsenpo Trisong se heurtait à une forte résistance de la part des chefs de clans et de bons influents. Cependant, cela fait déjà référence à la prochaine étape de la propagation du bouddhisme dans la citadelle de montagne.

Les liens étroits entre le Tibet et l'Inde, nés sous le roi Songtsen Gampo, se sont renforcés sous Tsenpo Trisong Detsen et se sont poursuivis jusqu'au XIIIe siècle. - L'époque du déclin complet du bouddhisme en Inde n'a pas seulement contribué au développement culturel du pouvoir montagnard. Le bouddhisme indien a trouvé au Tibet un terrain fertile pour sa tradition culturelle, ainsi que pour le développement ultérieur du Mahayana et du Vajrayana.

Valéry Pavlovitch Androssov,

Docteur en Sciences Historiques,

Professeur

1 « Ô mendiants de l’esprit, il y a deux extrêmes auxquels celui qui a décidé de se retirer du monde ne doit pas s’approcher.

Lequel des deux?

Un - c'est une vie consacrée à la satisfaction des désirs sensuels, qui est basse, vulgaire, ordinaire, indigne et sans but.

Autre - c’est de l’auto-torture, qui est douloureuse, indigne et inutile.

N'étant pas attiré par ces deux extrêmes, le Vrai a découvert la Voie du Milieu, qui confère une vision perspicace, une véritable compréhension, menant à la paix, à une connaissance supérieure, à l'Illumination et à la libération finale de la série des naissances. - Ànirvana." -"Mahavagga", I, 6, 17 / Traduction de l'auteur de Pali de Vinaya Pitaka, voir aussi la traduction complète du texte du sutta [Androsov 2001 : 113-116 ; Androssov 2008 : 34-43]. Pour les différences entre cette compréhension du milieu et le Mahayana, voir [Androsov 2006].

2 MotlierLes Tibétains le prononcent commeLun, et même dans certains dialectesépingle, mais dans ce cas, je suis obligé de faire une exception à la règle (voir note 3 ci-dessus), puisque la prononciation de bon est généralement acceptée dans la science mondiale et nationale.

Androssov 1990. - Androssov V.P. Nagarjuna et ses enseignements. M.

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L'histoire du bouddhisme au Tibet est généralement divisée en trois périodes :

1. Période au début(632-1042) – point Première diffusion des enseignements;
2. Période intermédiaire(1042-1409) – la période de réforme (Atishi, Tsongkhapa), différenciation du bouddhisme en diverses écoles ;
3. Nouvelle période(de 1409 à nos jours) – domination de l’école Guélougpa.

Les deux premiers sont aussi appelés le point " vieux[traductions] » ( nga-Gyur, Nyingma) et période " nouveau[traductions] » ( sar-Gyur, sarma), puisque le bouddhisme est apparu en deux vagues, chacune accompagnée de ses propres traductions de textes bouddhistes.

Règne de Songtsen Gampo

Selon des sources tibétaines, la première apparition du bouddhisme au Tibet est associée à un miracle : sous le règne du roi Lhatotori (IVe siècle ?), un cercueil contenant « Sutra Karandavyuha"et des objets sacrés. Grâce à cela, le royaume commença à prospérer. Cet événement s'appelle Le début du saint Enseignement. Cette légende indique peut-être que le bouddhisme et ses textes ont pénétré d'une manière ou d'une autre au Tibet avant le 7ème siècle. Selon G. Tucci, il ne faut pas parler de pénétration indienne, mais de pénétration chinoise ou centrasiatique. Généralement, la distribution initiale Dharma au Pays des Neiges est associé au trente-troisième roi de la dynastie Chogyal nommé Songtsen (Srontsang) Gampo (617-698), qui fut l'un des trois grands Dharma Raja (« Roi de la Foi") au Tibet. La tradition le considère comme l'incarnation bodhisattvas Avalokiteshvara. Selon la légende, une autre tête était cachée dans ses cheveux : la tête de Bouddha. Amitabha. Il était le fils de Namri Songtsen, prince de Chyingwa-taktse dans la vallée de Yarlung au nord-est du Tibet, qui a jeté les bases de l'État tibétain. Il revenait à Songtsen Gampo d’achever l’unification du Tibet, qui devenait un État puissant avec lequel la Chine devait compter. On attribue à Songtsen la création du premier ensemble de lois et la fondation de la capitale du Tibet, Lhassa. Le principal mérite de ce roi était d’être destiné à introduire le bouddhisme indien dans son pays. Bien que, comme l'écrit B. Kuznetsov, l'opinion des bouddhistes sur la propagation Dharma Songtsen Gampo, non confirmé par des documents anciens). G. Tucci estime également qu’il n’existe aucune raison suffisante pour « ne serait-ce que professer cette religion ou la soutenir activement ». Malgré cela, nous pouvons affirmer avec certitude qu'au VIIe siècle, et peut-être avant, des moines bouddhistes avaient déjà pénétré au Tibet.

Songtsen Gampo

Le fait que Songtsen Gampo et une partie de la noblesse soutiennent le bouddhisme a provoqué le mécontentement au sein de l'aristocratie, composée principalement d'adhérents à la religion Bon. L'affrontement entre les élites s'est poursuivi jusqu'au IXe siècle, se terminant par un coup d'État qui a conduit à la destruction du pays et à la persécution du bouddhisme. Pour renforcer sa position, Songtsen Gampo contracta deux mariages dynastiques : avec la fille de l'empereur chinois de la dynastie Tang Tai Tsung nommée Wen-chen (ce qui parle de la puissance militaire du Tibet, puisque les empereurs chinois ne mariaient leurs filles qu'à des rois barbares). dans les cas extrêmes), ainsi qu'avec la fille du roi népalais Amsuvarman, Bhrikuti. Les deux époux étaient bouddhistes (c'est pourquoi la tradition croit que ce sont eux qui ont converti le roi au bouddhisme) et ont ensuite commencé à être considérés comme les incarnations des hypostases verte et blanche. bodhisattvas Tara. Ils apportèrent avec eux de nombreux objets sacrés, dont le plus important (apporté par Wen-chen) était une statue dorée de Bouddha ( Jowo Yijin Norbu), qui est aujourd'hui considéré comme le principal sanctuaire du Tibet et est situé dans le monastère de Jokhang fondé par Songtsen Gampo à Lhassa.

Le règne de Songtsen Gampo est également associé à l'émergence de l'écriture tibétaine. Vers 632, le roi envoya treize Tibétains au Cachemire, dont seul Thonmi Sambhota revint en 647, apportant un nouvel alphabet tibétain et une grammaire tibétaine calquée sur le sanskrit, et de nombreux textes bouddhistes traduits. Lors de la compilation de l'alphabet, qui remonte à la lettre de l'Inde centrale (bengali) des VIe et VIIe siècles, il a été aidé par pandit Devavitsimhi. Il convient de noter qu'il existe une opinion sur la présence de l'écriture au Tibet avant même le VIIe siècle. B. Kuznetsov estime (cela est confirmé par des sources non bouddhistes) que les Tibétains utilisaient la « lettre persane » (un type d'alphabet araméen (syrien)). Il convient de noter que l'alphabet tibétain généralement accepté comprend plusieurs lettres persanes de l'époque sassanide (224-651). Après le retour de Thonmi, les efforts de traduction des textes tibétains commencèrent au Tibet. Les assistants de Thonmi Sambhota étaient indiens brahmane Shankara, l'érudit népalais Silamanju et le moine chinois Mahadeva Tse.

Sous Songtsen, le Tibet, grâce à sa puissance militaire, élargit considérablement sa position géographique. Vers 680, les Tibétains entrèrent dans la province chinoise du Sichuan - à l'est, à Kashgar, Kucha, Yangl-Gisar, c'est-à-dire Turkestan oriental - au nord-est, et s'approche également de la frontière de la Mongolie moderne - au nord. Cette expansion a conduit à des contacts étroits avec les pays bouddhistes d'Asie centrale. Sous le règne de Tide-tsuktsen Meagtsom (705-755), des moines bouddhistes arrivèrent du Khotan au Tibet, que le roi reçut chaleureusement. Pour une telle faveur, les dignitaires Bala et Lana, adeptes de la religion Bon, ont tenté sans succès d'assassiner la vie du fils du roi Tisondetsen. Lors d'une épidémie de variole, qui entraîna la mort de la reine, les moines furent expulsés du Tibet en 740/741. Apparemment, les moines ont été blâmés pour ce désastre, qui, apparemment, a été considéré comme une punition pour l'émergence d'une nouvelle religion et la trahison des traditions anciennes.

Règne de Chisondetsen

Sous le règne de Tisondetsen (755-797), le deuxième Dharma Raja, qui est considéré comme le mode de réalisation bodhisattvas Mandjoushri, « l’âge d’or » du bouddhisme tibétain commence. Diffusion Dharma a pris une ampleur plus importante (en particulier, des monastères ont été activement construits). Tisondetsen s'efforça également de diffuser la nouvelle foi non seulement parmi l'élite, mais aussi parmi le reste de la population. L'établissement d'une nouvelle religion au Tibet avait également un contexte politique, car en Asie centrale, le bouddhisme occupait une position forte, ce qui contribuerait à renforcer le pouvoir central dans les régions non tibétaines. Bien que Tisondetsen soit appelé Dharma Raja, il y a des informations selon lesquelles il était enclin aux plaisirs du monde, ne voulant pas gagner de mérite par l'ascétisme. Cela explique peut-être son accord pour inviter Padmasambhava au Tibet, qui ne prêchait pas un style de vie ascétique.

Statue de Tisondetsen à Samye

L'inculcation active de la nouvelle foi a naturellement conduit à une augmentation de la résistance de la part de la noblesse Bon. Le mouvement anti-bouddhiste était dirigé par le ministre du roi Mashan. Cependant, les bouddhistes obtinrent son expulsion. Selon une autre version, il aurait été enfermé vivant dans une tombe. De telles représailles s'expliqueraient apparemment par le fait que tuer est un péché. Par la suite, la doctrine de dharmapalah, gardiens de la foi, sacrifiant leur vie et karma derrière Dharma. Un bouddhiste se sacrifie et sacrifie son bonheur futur pour la victoire d'aujourd'hui Loi, digne de vénération. Il était autorisé à verser du sang et bien plus encore.

L'érudit bouddhiste Shantarakshita a été invité du Népal par le monastère-université de Nalanda, mais son arrivée a provoqué des troubles (selon la légende, il n'a pas pu résister aux démons Bon) et le roi a été contraint de lui demander de quitter le Tibet. Shantarakshita a conseillé au roi d'inviter le tantrique et magicien Padmasambhava (« Né de Lotus") du royaume d'Uddiyana, qui pourrait vaincre les démons entravant la propagation du bouddhisme. On attribue à Padmasambhava un grand mérite dans la propagation du bouddhisme au Tibet. Cependant, G. Tucci affirme que son rôle était plus modeste et que tout ce qui concerne sa personnalité est trop controversé. Sa renommée au Tibet est si grande qu'il est même appelé le deuxième Bouddha. Il est particulièrement vénéré parmi les soi-disant « non réformés ». écoles « bonnet rouge ». Si Shantarakshita diffusait les enseignements du classique Mahayana (madhyamaka, yogacara), qui était apparemment étranger aux Tibétains avec ses subtilités philosophiques, alors Padmasambhava enseigna Vajrayana (« char de diamant"), la branche tantrique du bouddhisme, qui rappelait au moins extérieurement aux Tibétains leur religion chamanique. Pour comprendre les spécificités des enseignements de Padmasambhava, selon Kuznetsov, il faut prêter attention à l'état religieux d'Uddiyana, sa patrie. Gourou Rinpoché (« Précieux Maître", comme l'appelaient les Tibétains). Uddiyana était située dans la vallée de la rivière. Swat entre les territoires de l'Afghanistan et de l'Inde modernes (les scientifiques ne peuvent pas déterminer avec précision l'emplacement d'Uddiyana. Les opinions vont de l'Orissa en Inde à l'Asie centrale). Ici, le bouddhisme, le shaivisme et les cultes iraniens sont entrés en contact. Cela a conduit à l'émergence d'une nouvelle forme de bouddhisme avec ses enseignements sur l'Absolu et ses manifestations (un analogue peut être trouvé dans le zoroastrisme), sur le futur sauveur ( Maitreya), Ô Trois corps de Bouddha, sorts de démons et rituels de vénération de diverses divinités. Les bouddhas terrestres en sont venus à être considérés comme des manifestations des assistants célestes éternels de l’Absolu, Dieu.

Padmasambhava

En 799, près de Lhassa, fut consacré le célèbre monastère de Samye, dont la « première pierre » fut posée par Padmasambhava et Shantarakshita. Il était symbolique que chacun des trois étages du bâtiment soit réalisé dans des styles différents : le premier - en indien, le deuxième - en tibétain, le troisième - en khotanais. Cela peut indiquer trois sources du bouddhisme tibétain. Il est à noter que des temples du Soleil et de la Lune, ainsi que des statues des divinités Bon, ont été construits sur le territoire du monastère. Selon Kuznetsov, ce phénomène témoigne d'une manifestation de tolérance religieuse, mais il semble que le motif principal était le désir de mettre une interprétation bouddhiste dans la « forme » Bon et ainsi non pas tant de réconcilier les traditions que de s'assimiler les unes les autres. Dans ce cas, les divinités Bon seraient interprétées comme des protectrices de la foi bouddhiste ( dharmapala). Aussi « dans l'inscription Tisondetsen, il est mentionné Yundun, Bon croix gammée, et Namchoi- la loi du ciel, - les concepts caractéristiques du bon."

Sous Tisondetsen, un événement aussi important pour le bouddhisme tibétain a eu lieu que le conflit de Samye. Il faut rappeler que les influences bouddhistes au Tibet provenaient de différentes sources. Forme indienne du bouddhisme ( Mahayana, Vajrayana) et la forme chinoise du bouddhisme ( Chan) avaient leurs adeptes au Tibet. Lorsque les contradictions entre eux sont devenues extrêmes (menant même à des meurtres et des suicides), le moment est venu de décider quelle forme était la plus vraie. Les motifs de cette confrontation, selon G. Tucci, n'étaient pas seulement spirituels, mais aussi politiques. Ils avaient également « un passé économique, ce qui impliquait de riches dons aux monastères ». Ainsi, vers 790, eut lieu un débat au cours duquel la forme de l'orthodoxie bouddhiste au Tibet devait être déterminée une fois pour toutes. L'apologiste du bouddhisme indien est Kamalashila, disciple de Shantarakshita et représentant du chinois ( Chan) – Heshan Mahayana.

Présentons les positions des deux camps opposés dans le tableau suivant :

Selon des sources tibétaines traditionnelles, Kamalashila fut victorieux, ce qui entraîna l'interdiction de la prédication bouddhiste chinoise. Malgré cela, Chan n'a été éradiquée qu'au Xe siècle, avant la persécution du bouddhisme sous le roi Langdarma. Cependant, un document de Dunhuang, qui est une source plus ancienne, revendique la victoire de Heshan. Après la dispute, Kamalashila semble avoir été tué. Des sources tibétaines accusent les Chinois, mais il est fort probable que les cercles Bon soient impliqués. En conséquence, la forme indienne du bouddhisme de l’école Shantarakshita fut établie au Tibet. Il est intéressant de noter que les enseignements de Heshan sont à bien des égards proches des enseignements tantriques. siddhas(tradition Mahamudra), basé sur le concept Tathagatagarbhi(« notre propre esprit est le Bouddha »), et que Padmasambhava a prêché. Siddhi a accordé une importance particulière à la pratique du yoga et de la magie. Plus tard dans les écoles Jonan Et dzogchen Les idées de Heshan mélangées à des idées siddhas ont trouvé leur application. École Nyingma a également absorbé certains aspects Chan, et Nyan Tingnedzin, un partisan de Heshan, est considéré par eux comme l'un des enseignants à ce jour. Les enseignements de Shantarakshita et Kamalashila différaient considérablement de ceux de siddhas, et avec Chan. De là, nous pouvons conclure que le différend ne concernait pas le bouddhisme indien et chinois, mais entre deux approches. MahayanaÀ Dharma-le bouddhisme monastique et le tantrisme, qui se sont ensuite répandus en Chine et au Tibet. Peut-être que la victoire du bouddhisme monastique avait aussi des raisons politiques, car cela impliquait un plus grand ordre, ce qui facilitait un contrôle social efficace. Selon les idées de Heshan, l’aspect intellectuel et moral de l’enseignement est inutile et, dans certains cas, même nuisible. Ici, l’accumulation progressive du mérite et le monde lui-même deviennent insignifiants. Cette interprétation de la voie semblait dangereuse, car elle pouvait conduire à terme à une « individualisation » de la voie spirituelle qui menaçait l'existence de sangha(communauté).

Persécution du roi Langdarma

Des affrontements au sein des élites (Bon et bouddhistes) conduisent à la destitution de Tisondetsen du pouvoir en 797. Le trône fut occupé par son fils Mune-tsenpo (797-799), qui connut le même sort malheureux. Le tsar cherchait à redistribuer les richesses du pays, ce qui ne convenait pas aux couches autrefois privilégiées. En conséquence, en raison d'une conspiration de la noblesse locale, le roi fut emprisonné par sa mère. Selon d’autres sources, il aurait été empoisonné par elle parce qu’il avait pris pour épouse la concubine de son père. Le roi suivant, le frère de Mune-tsempo, fut tué par un dignitaire deux ans après le début de son règne. A sa place monte le roi Ralpachan (817-839 (836)), le troisième et dernier Dharma Raja, qui commença activement à soutenir la cause du bouddhisme. Outre l'ouverture de monastères, Ralpachan se distingue par ses activités littéraires et la codification du canon bouddhiste. Par la suite, il commença à être considéré comme l'incarnation bodhisattvas Vajrapani. Sous lui, les textes bouddhistes commencèrent à être activement traduits. Les deux scientifiques indiens ont participé à cette affaire - pandits, et tibétain pilotes(traducteurs). Tous les textes n’ont pas été privilégiés. Ralpachan a interdit la traduction des textes Hinayana (sauf pour les textes scolaires sarvastivada) et les « sorts secrets » (apparemment un groupe de textes tantriques). Ralpachan est devenu moine et a soutenu les activités des monastères de toutes les manières possibles. Il « exigeait que chaque famille paie un septième des dépenses nécessaires pour subvenir aux besoins d'un moine ». La position pro-bouddhiste du roi a provoqué la croissance d'un puissant conflit entre la noblesse Bon et les bouddhistes. Des insultes ouvertes contre les moines de Lhassa ont commencé, ce qui a nécessité une action. Ralpachan a interdit de pointer du doigt avec mépris les moines et de les insulter, pour cela il a ordonné que leurs doigts soient coupés et leurs yeux arrachés. Finalement, le roi et son entourage furent tués, et son frère Langdarma, le Tibétain « Julien l'Apostat », monta sur le trône, dont le règne déclencha une persécution brutale des bouddhistes. Les raisons de ce conflit étaient également étayées par des raisons non spirituelles. Tibet VII-VIII siècles. vivait en grande partie à cause des guerres, mais après le traité de paix de 821 avec la Chine, l'expansion s'est arrêtée, tandis que la communauté bouddhiste avait besoin de dépenses importantes pour la construction et l'entretien de temples et de monastères. Naturellement, cela ne convenait pas à l'aristocratie Bon.

Il existe une complication concernant l'affiliation religieuse de Langdarma. Seules des sources ultérieures parlent de son adhésion à la religion Bon. Selon certains textes, Langdarma aurait été impliqué dans l'hérésie de quatre Indiens. brahmanes. Il existe une version selon laquelle il a été influencé par les écoles shivaïtes. Cela pourrait d'ailleurs être la raison de la préservation de la tradition tantrique dans le pays pendant la persécution. Compte tenu de la possible influence shivaïte sur le Bon (comme mentionné précédemment), on peut toujours considérer Langdarma comme un Bon.

Le nouveau roi rétablit les privilèges de la noblesse Bon, qu'ils avaient perdus sous les rois bouddhistes. L'ancienne noblesse royale fut évincée, mais continua à régner en la personne des dirigeants féodaux au Tibet occidental (Man-yul, Guge, Purang), au Kham et au Tsang. La communauté bouddhiste a complètement perdu son pouvoir et ses biens. Ses institutions spirituelles, ses bibliothèques et ses monastères ont été détruits et les moines ont été contraints, sous la menace de mort, de retourner à la vie laïque, de se marier, de devenir chasseurs et bouchers et d'accepter également la religion Bon. Une persécution sévère se poursuivit pendant cinq ans, jusqu'à ce qu'un moine nommé Paldorje tue le roi par « compassion » (842). En effet, du point de vue du bouddhisme, par son action Paldorje accomplit un exploit compassion et le sacrifice de soi - il a sauvé le roi de la naissance dans les pires enfers, l'empêchant de commettre encore plus de mauvaises actions, et pour le bien de Dharma Et Sangha a aggravé son karma, après avoir commis l’un des « actes noirs ». Cet événement est encore célébré aujourd'hui au Tibet. Cependant, le bouddhisme est resté interdit pendant près d’un siècle, obligeant les bouddhistes à fuir vers la périphérie du Tibet. Après le renversement du roi, le Tibet s'est désintégré, entraînant l'anarchie et des guerres intestines. Une situation similaire a duré environ cent cinquante ans (l'unification du pays a eu lieu encore plus tard, au XVIIe siècle).

Il existe une version de l'origine de la coutume de tirer la langue lors d'une réunion. Selon la légende, le persécuteur du bouddhisme, le roi Langdarma, était non seulement terrible à l'intérieur, mais aussi à l'extérieur, possédant des cornes et une langue noire. En tirant la langue, une personne démontre l'absence de mauvaises intentions et de liens avec les démons et ce roi.

L’état du bouddhisme à cette époque était très déplorable. Dans les monastères restants, la tradition a pratiquement disparu Vinaya(charte monastique), et les monastères deviennent des lieux de résidence du clergé familial. En raison de la perte de pouvoir des monastères, le bouddhisme s'écarte de plus en plus de la tradition classique. Mahayana. Malgré l'intense prédication passée Dharma Dans l'ensemble, seule la tranche supérieure de la population tibétaine est devenue bouddhiste. Les croyances populaires étaient encore très fortes, elles étaient donc mélangées au bouddhisme. Pendant la persécution, de nombreux adhérents tantra a continué à pratiquer sous le couvert de laïcs, et le célèbre tantriste Nubchen Sangye Yeshe a même fait promettre au roi de ne pas nuire aux tantriques et à leurs textes. Donc Tantra, libéré de la pression des monastères, s'est réalisé sous ses formes les plus effrayantes pour le bouddhisme monastique. C'est une question de pratique panchamakara, « cinq MA" : utilisation rituelle de la viande ( maman), céréales torréfiées ( mudra), alcool ( Madra), poisson ( Matsia), les rapports sexuels ( maithuna). La magie brute et les pratiques orgiaques se généralisèrent. Des offrandes étaient faites aux dieux avec du sperme, du sang et des excréments. Une lettre de Lha Lama Changchup-od a été conservée, dans laquelle il proteste contre de telles pratiques : « Ceux qui offrent de la viande, du sang et de l'urine aux Trois Joyaux doivent être plaints, car ils renaîtront sans aucun doute parmi les sales démons. Si la Bouddhéité pouvait être atteinte grâce à une telle pratique, alors le chasseur, le pêcheur et le boucher pourraient également atteindre l’Éveil. Facteur de troubles du village, abandonnez vos prétentions selon lesquelles vous êtes des adeptes du Grand Véhicule (Mahayana) et suivez les purs enseignements énoncés dans le Tripitaka ! .

Au 10ème siècle Des tentatives ont été faites pour faire revivre la tradition bouddhiste. En 948, un groupe de moines connus sous le nom de « Six d'Uy et Tsang » proclama la Renaissance. Dharma, mais sans succès . La tentative suivante a eu lieu au Tibet occidental, dans la province d'Ari (Ladakh, Zanskar, Puran, Guge). L'ancien roi nominal du Tibet devenu moine, Khorde (nom monastique Yeshey Od), envoya Rinchen Zangpo (958-1055) et plusieurs autres moines étudier au Cachemire. Rinchen avec pandits traduit de nombreux textes, notamment tantra de yoga, et a également vérifié les traductions tibétaines précédemment faites tantra. Rinchen Tsangpo a également construit 108 petits temples. Ainsi le bouddhisme se répandit dans tout le Tibet occidental et pénétra même dans la communauté Bon. Le prochain et dernier renouveau fut associé à Atisha, qui inaugura une nouvelle ère du bouddhisme au Tibet.

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Jarinov Semyon