Podsjetimo, krajem 1. milenijuma nove ere. Budizam je bio skoro istisnut sa teritorije Indije, i konačno je nestao odatle početkom 2. milenijuma pod naletom muslimana. U samoj Indiji, budizam je izdržao dugotrajnu konkurenciju između učenja i škola koje su tipološki bile bliske budizmu. Tokom ove konkurentske borbe, hinduizam je doživio značajne promjene, pozajmljujući od budizma „kreativni“ razvoj „filozofije“ budizma i osnovne psihotehnike. Hinduizam je pobijedio u Indiji zahvaljujući svojoj klasnoj podršci, dok je budizam postao “religija naroda” – posebno mahajane.
Tibetanski budizam - lamaizam(od reči « lama» - monah; Supreme ) je općeprihvaćen izraz za različite budizam organizovan prvenstveno u Tibet krajem 7. - početkom 8. vijeka. AD lamaizam predstavlja sintezu mahajane, vadžrajane i arhaičnog predbudističkog skupa vjerovanja lokalnog stanovništva himalajske regije.
Na početku širenja budizma, Tibet je bio mlada, ali snažna država koja je izazvala veliku zabrinutost svojim susjedima, prvenstveno Kineskom carstvu. Tan (618-907), čije su se neke pogranične teritorije stalno mijenjale u 7.-9. vijeku.
Preteča budizma na Tibetu bila je lokalna religija obveznica (bon-po ) sa svojim pretežno animistički kult božanstava, duhova i sila prirode. Nova modifikacija budizma koja se oblikovala na ovoj primarnoj osnovi bila je lamaizam - apsorbira puno iz ovog primarnog izvora. To je posebno jasno vidljivo pri upoznavanju s lamaističkim panteonom i raznim kultovima, od kojih neki sežu do primitivnih šamanskih vjerovanja starih Tibetanaca i Mongola.
Lamaizam na Tibetu pokrenuli su propovjednici iz Indije, na isti način kao iu mnogim drugim regijama širenja budizma, a konačno se uobličio u periodu od 7. do 15. stoljeća. Početkom 2. milenijuma nove ere. Brojni ostaci monaha iz indijskih budista koje su progonili muslimani pohrlili su na Tibet, donoseći sa sobom “dragocjene” rukopise svetih spisa – čime su ojačali “kadrovsku bazu” učitelja-gurua Tibeta.
Generalno, tibetanski budizam ne predstavlja ništa posebno neobično (u odnosu na druge varijante budizma). Privlačnost tibetanskog lamaizma leži u njegovoj pretežnosti visokoplaninska lokalizacija, monaška hijerarhija i društvena organizacija, što je omogućilo očuvanje većine obredne strane do danas. Zbog toga se mnogi ljubitelji budizma obraćaju Tibetu za religiozno iskustvo, koje je već dugo predmet mističnog interesovanja i mitskih priča.
Lamaizam je apsorbovao gotovo sve najvažnije pravce mahajane i vadžrajane: jogijske prakse, meditaciju, tantrizam, mentorstvo gurua, magiju (mantre, mudre, mandala), ezoterične pravce, kultove bodisatva, šakti, panteon. Već znamo da je širenje budizma bilo praćeno poteškoćama povezanim s čestim sukobima vjerskih interesa između lokalnih kultova politeizma i budističkih učenja. Od 7. veka Tibet je postao područje širenja Vajrayana budizma. Prevazilazeći otpor plemenskih „elita“, „sveštenika“ i šamana lokalnih kultova, budizam se transformisao, prilagođavajući se i pod uticajem lokalnih religijskih sistema.
Zbog toga je tibetanski budizam dobio različite panteone, među kojima je dominirala Vajrayana Adibuddha i njegovih nekoliko inkarnacija - "pokrovitelja Univerzuma" - sa brojnim pratnjama i obaveznim pratiocima shakti . Buda Gautama je konceptualizovan kao Buda moderne kosmičke ere, Buda Maitreja - kao budući Buda-mesija.
Neverovatno: u početku sam bio čisto ateistička religiozna grana hinduizma (Buda Gautama, prema budističkoj tradiciji, odgovarao “plemenitim šutnjom” na sva pitanja o prirodi svijeta i njegovom porijeklu.” ), budizam je istorijski stekao kultove božanstava i panteona. Međutim, sav taj vanjski ritualizam bio je samo počast razumijevanju gomile koja traži “inkarnacije” iza kojih se krio glavni misticizam budističkih rituala.
Vremenom, kako je broj „prosvijećenih“ magičara postajao sve veći, „izvanredne“ duhovne vođe su počele da se oboženjavaju. Ovako je na Tibetu obožen prvi „veliki propovednik“ budizma, mag. Padmasambhava (guru Rimpoče, 8. vek).
U isto vrijeme, prilično sofisticiran i složen simbolika i ikonografija Tibetanski budizam je sastavni dio svih ateističkih religijskih sistema u kojima je ezoterična magija široko rasprostranjena. Reverence se širi bodhisattve (mađioničari i mudraci budizma), lični čuvari (Idamov - niže kategorije božanstava, često predstavljaju bogove lokalnih panteona uključenih u sistem budističke magične „nadgradnje“), guru mentori (prvenstveno osnivači škola i manastira). Na nižem (često lokalnom) nivou poštovani su duhovi tog područja, preci, totemi, oličenja moći davanja života i drugi „ostaci“ predbudističkih religijskih kultova.
Budizam je napao Tibet magijskim tehnikama: prvi "veliki mag i propovednik" budizma Padmasambhava svjesno podržavao sintezu lokalnih kultova i budističke religije, čineći ovu sintezu metodom postepenog uključivanja lokalnih kultova u “filozofski” sistem budizma. Porazivši lokalne „šamanske sveštenike“ razvijenijom budističkom magijom (i psihotehnikom) i „pretvarajući“ lokalna božanstva panteona u budizam, Padmasambhava i njegovi učenici postigli su jačanje pozicije budizma na Tibetu do 11. veka.
Stigavši na Tibet, Padmasambhava je počeo da propoveda budizam i da demonstrira svoje magične sposobnosti Tibetancima. Očigledno, čuda su odobrena tantrička joga , ostavio je ogroman utisak na Tibetance. Takođe je moguće da je Padmasambhavin tantrički budizam donekle (barem po izgledu) činilo se Tibetancima slično šamanizmu koji im je bio poznat.
Kako prenosi “Life”, “ Padmasambhava je posramio svećenike i čarobnjake Bon, nadmašivši njihovu magijsku umjetnost, i pokorio demone i zle duhove Tibeta, preobrativši ih u budizam i učinio ih dharmapalama - božanstvima koja štite Darmu. Padmasambhava je čak napustio Tibet na neobičan način: stekavši magično iluzorno tijelo, popeo se na nebo duž duginog luka, sjedeći na konju.”
U početnim fazama formiranja budizma na Tibetu, "sveštenstvo"-magovi svetilišta-"manastira" koji su nastali kako se budizam širio celibat , blisko stopivši se s lokalnom aristokracijom, nego se pretvorila u nasljednu zemljoposedničku klasu. Potonje je otvorilo mogućnost jačanja budizma i njegove monaške infrastrukture na nivou lokalnih vlasti.
Prva tibetanska škola budizma obično se naziva " crvenom kapom " - opšti naziv pravaca tibetanskog budizma, od kojih je najuticajniji ostao škola dugo vremena Nyingamapa , koju je osnovao Padmasambhava i proširio se čak i izvan Tibeta - posebno u Nepal i Sikim. Ostalo crvenom kapom škola, karjupa (karyupa) , prodro u Butan i Sikim. U centralnom Tibetu je bilo jako crvenom kapom škola Sakyapa .
U 14. veku, jedna od starih tibetanskih škola kadampa postao arena reformskih aktivnosti, što je dovelo do novih, strožih redova tibetanskog budizma. Reformizam je povezan sa imenom Tsonkhavy (1357. - 1419.), kao rezultat čijih je aktivnosti nastao “ žute kape " zajednica Gelugpa , koja je ubrzo postala vodeći u zemlji. Njegova glava se smatrala "inkarnacijom Avalokitešvare" (poglavara bodhisattvi) i zvala se Dalaj Lama (mongolski: " okean [mudrosti] "), koji je ovu titulu dobio od mongolskih vladara Tibeta 1578. Lama na tibetanskom viši ", pa se inače Dalaj Lama može prevesti kao " visoki monah " - personifikacija "najviše, bezgranične mudrosti." " Yellowcap “Lamaizam, u kojem je posebno prihvaćen zavjet celibata lama, stroža je i ortodoksnija verzija tibetanskog budizma-lamaizma, koji se proširio sjeverno od Tibeta i još uvijek tamo prevladava, kao i u Mongoliji, Burjatiji i Kalmykia.
Osnove teorije Lamaizam koje je postavio Tsonghava, koji je u nizu svojih radova potkrijepio vlastite reforme i sintetizirao teorijsko nasljeđe svojih prethodnika. Nakon toga, lamaisti su sve budističke tekstove sakupili u zbirku od 108 tomova Ganjur , uključujući tibetanske prijevode najvažnijih sutri i rasprava Hinayane, Mahayane i Vajrayane, brojne priče, dijaloge, odlomke koji se odnose na Budu, kao i djela o astrologiji, medicini, itd. Komentar "kanonskih" tekstova Ganjura je još opsežnija kolekcija - Danjur , koji se sastoji od 225 tomova, koji su uključivali i samostalna djela, uključujući priče, pjesme, čarolije, itd. Pored Ganjura i Danjuravsea, lamaisti izuzetno poštuju i proučavaju djela Tsonghave i kasnijih otaca lamaističke crkve, uključujući Dalaj Lame .
Lamaizam kakav poznajemo sa doktrinarne tačke gledišta je nasleđe i sinteza celokupnog ideološkog i teorijskog prtljaga budizma za više od dve hiljade godina njegove istorije. Ali doktrinu budizma tumačio je lamaizam.
lamaizam, prateći ono što se već pojavilo u Mahayana tendencije, potisnule nirvanu u drugi plan kao najviši cilj spasenja, zamenivši je bogato razvijenom kosmologijom, u kojoj je bilo dovoljno mesta za sve: za vernike i nevernike, laike i monahe, ljude i životinje, za svece, bogove , budde i bodisatve.
Džinovski kosmološki sistem u lamaizmu je strogo uređen. Njegov vrh je buddha buddha adibuddha , vladar svih svjetova, tvorac svih stvari, neka vrsta lamaističkog ekvivalenta indijskom Brahmana ili taoistički Tao . Njegov glavni atribut je Velika praznina (sunyata) . To je ta praznina, koja je duhovna suština, duhovno telo Bude, koja prožima sve, tako da sve živo, Svaka osoba u sebi nosi djelić Bude i upravo zbog toga ima potencijal da postigne spasenje. U zavisnosti od količine i stanja, ova čestica može biti potisnuta u većoj ili manjoj meri materijom.
U skladu sa stepenom ove depresije i svesti o potrebi ojačati Buddha česticu , kao i praktične radnje poduzete za to, ljudi su podijeljeni u nekoliko kategorija, od kojih ih najviša, peta, približava stanju bodhisattve. Smatra se da je ovo dostupno samo nekolicini. Za većinu je glavna stvar postići uspješno ponovno rođenje ili se ponovno roditi u zapadnom raju (sukhavadi) Buddhe Amitabe.
Kosmogonija i teorija „strogog“ budizma lamaizma, koji je došao nakon „liberalnog“ budizma s crvenim kapama (zasnovanog na primitivnim tantričkim kultovima), prvenstveno su težili cilju teorijsko opravdanje “objektivnosti” duhovne hijerarhije među ljudima: od laika do inkarnacija Buda. I tek tada, prema ovoj hijerarhiji, ljudi su primani na razne vrste psihotehnike (više, složenije i „moćnije“) po principu „svakom svoje“ uz opravdanje statusa „veličinom potiskivanja Budine čestice materijom, ” ili, drugim riječima, u zavisnosti od duhovnog statusa (a ovo drugo je određeno, kao što već znamo, korespondencijom psihe vjernika sa egregorijalnim algoritmom egregora dominantnog u religijskom sistemu: u našem slučaju, „Adibuddha ”).
Sve ovo ukazuje na to Ispostavilo se da je tibetanski budizam-lamaizam bliži idealu od drugih varijanti budizma Masonsko-trockistički svjetski poredak, testiran u SSSR-u u prvoj polovini 20. stoljeća - zato su mu se obratili jerarsi prve sovjetske države.
Doktrina o raju i paklu u lamaizmu dolazi iz mahajana budizma, iako je moguće da je u lamaizmu donekle obogaćena pozajmicama iz islama, o čemu svjedoče pojedini detalji. Ali bitno je da za lamaizam (kao i za druge pravce budizma i hinduizma) raj i pakao - samo privremena lokacija, što pojedinca ne isključuje iz točka ponovnog rođenja, iz svijeta karmičke samsare. Lamaizam uči: s iscrpljivanjem loše ili dobre karme, prije ili kasnije slijedi novo rođenje, a to se odnosi na gotovo sve, čak i na božanstva koja žive na nebu. Samo nekolicina je predodređena za Nirvanu. Šta bi ljudi trebali učiniti u takvoj situaciji, prema lamaizmu??
Glavna stvar koju lamaizam uči je “ da se ponovo rodim kao covek ", i još važnije - biti rođen u zemlji lamaizma, gdje " vaš dobar prijatelj i učitelj lama će vas voditi putem spasenja " Drugim riječima, uloga mentorstva na Tibetu je dovedena do ekstrema, a kvalitet mentorstva također nije formalan: svaki guru mora odgovarati svom statusu, prošavši vlastiti put psihotehničkih praksi.
Lamaizam to uči lamine upute pomoći će vam da se riješite patnje, vezanosti za sve svjetovno i time poboljšate svoju karmu, pripremite se za povoljno ponovno rođenje i riješite se užasa nepovoljnog ponovnog rođenja: od sada se krećem putem mudrosti ( prajna) sa svojim glavnim metodama-sredstvima ( paramitas) i prevazilaženje avidya(neznanje) vam može pomoći.
Glavna stvar je, dakle, shvatiti, savladati avidya (za koje je bitno preporoditi se kao čovjek i dobiti lamu za mentora), jer je upravo avidya je u osnovi kruga preporoda od dvanaest linkovi-nidan , koji su u svom grafičko-simboličkom obliku obično dobro poznati svakom lamaistu.
Središte političkog, vjerskog i ritualnog života na područjima širenja budizma postao je manastir sa hijerarhijski organizovanim hromost : studenti, početnici, monasi, igumani, inkarnacije Buda, bodisatve, istaknute ličnosti budizma - „živi bogovi“. Većina lama radila je na manastirskom zemljištu, a samo vrh je živeo vršeći rituale u hramu i u kućama parohijana - kalendarsko-proizvodnih, starosnih, lekovito-magijskih. Upravo vjerski ritual je postao glavna svrha tibetanskog budizma, što je, prema učenju, pružilo priliku za bijeg od niza preporoda.
Tibetanski budizam se i dalje među svojim pristašama (posebno zapadnim) smatra najmisterioznijim i najprivlačnijim. Takav je postao rezultat vizualne hijerarhijske monaške organizacije vjerske infrastrukture, koju prati vrlo neobičan magijski misticizam ( sakramenti ), koji dolaze od tibetanskih lama, kao i podrška tibetanskoj državnosti. Osim toga Tibetanski budizam je uspio zadržati svoju netaknutu privlačnost zahvaljujući pretežno visinskoj izolaciji svojih brojnih vjerskih centara od utjecaja tehnokratske ofanzive na regionalne civilizacije budističkog istoka.. Za pristalice koji, izvana, potpadaju pod magiju relativno „čistog“ (u smislu: nisu pod utjecajem tehnokratije i lokalizirani u područjima izvan dosega jakih polja tehnosfere) drevnog budizma - posljednjeg (uz pomoć lam , naravno) ima veoma jak magični efekat na psihu, nije pripremljen za to ne-tehnosfera magije i psihotehnike.
Tibetanski budizam se razvio na takav način da je najvažnija stvar za konsolidaciju lamaizma u centralnoj Aziji bila pripadnost lokalnog plemena "lamaiziranih" (ili njegovog dijela) specifičnom ekonomskom i kulturnom tipu, što je prije svega bilo posljedica , to pejzaž staništa(u pravilu - nadmorska visina) - što je određivalo blizinu i intenzitet kontakata sa nosiocima drugih vjerskih sistema. Dakle, što je pleme bilo na višim padinama, to je veći udio stočarstva u njegovoj ekonomiji, a time i veća njegova vjerska autonomija – što je osiguravalo utjecaj lamaizma. Kao rezultat toga, tibetanski lamaizam je mogao monopolizirati duhovni život plemena gorja i nomada sušnih stepa, duboko ukorijenjenih u njihovu društvenu strukturu.
U borbi protiv plemenskih vjerovanja obveznica Prije svega, i na početku, škole "crvenih šešira" postigle su uspjeh, "organski" uključivši lokalne kultove u budizam. To je oportunistička karakteristika školskih rituala Nyingmapa lokalnim tradicijama osigurala svoju vodeću ulogu u regiji Himalaja. Budizam „crvene kapice“ nije potpuno nestao nakon reformacije (XIV vijek) u borbi protiv lamaizma. Povukao se teritorijalno i funkcionalno: originalni tibetanski manastiri postoje na periferiji lamaističkog svijeta, na južnim padinama Himalaja. U obliku arhaičnih slojeva „narodnog budizma“ (kako se na ovim prostorima naziva budizam škola „crvene kape“), njegovi elementi su sačuvani u regijama budističko-hinduističkih „svetilišta“ (npr. hramski kompleks Muktinath ), pod jakim uticajem hinduističkog tantrizma.
Uspješan razvoj i konsolidacija budizma (kasnije lamaizma) na Tibetu i njegova reforma „žute kape“ u 15. - 17. vijeku. činili ovu regiju u narednim stoljećima duhovni i organizacioni metropola” u odnosu na susjedne zemlje i regije, koncentracija budističkih manastira – osnivača i centara raznih pokreta budizma. Glavni grad Tibeta - Lhasa - bio je do 1959. godine rezidencija Dalaj Lame, svjetski duhovni i kultni centar najstrože hijerarhijski uređenog budizma - lamaizma. Sredinom 20. veka, vekovno „blagostanje“ budističke hijerarhije, najhladnije i najudaljenije od uticaja tehnosfere, bilo je uzdrmano: njeni pristalice, podržavajući duhovni i organizacioni režim na Tibetu, imali su da se preselimo na drugo mesto. Kao rezultat “narodnog ustanka” u tibetskom regionu NRK (na nacionalno-vjerskoj osnovi, Tibetanci su poduzeli “oslobodilački” pokret protiv “komunističke” vlade Kine), Dalaj Lama je bio prisiljen pobjeći. Više od sto hiljada Tibetanaca (od oko milion pristalica) pobjeglo je s njim u Nepal, Butan i Indiju, gdje sada živi poglavar lamaista.
Naravno, priča o tibetanskom budizmu se tu ne završava. Lamaizam postoji u tibetanskom Nepalu, Butanu, Mongoliji i nekim visokim planinskim regijama Himalaja. Međutim, tibetanski budizam, sa središtem u Lhasi, bio je do 1959. više od religije: bio je „standard“ istočnog hijerarhijskog poretka, koji je, uz pomoć centralnog autoriteta Dalaj Lame, vladao vjerski i društveni "život"širok spektar zemalja i regiona. Ali "čudnom" slučajnošću, pao je, otpočevši kao "nacionalno-oslobodilački" pokret Tibetanaca (uprkos ogromnim magijskim sposobnostima Lama's hijerarhija) upravo u trenutku kada je na Zapadu nastalo učenje L.R. Hubbard - Dijanetika (1950), koji, prema zagovornicima ove doktrine, “ zasnovano na budizmu ».
Kao što se moglo pretpostaviti, do sredine 20. veka potencijalni uticaj tibetanskog budizma (kao posebno „ozbiljne“ vrste budizma) na društvo se iscrpio, jer ova vrsta budističke magije je efikasna samo u uslovima niskog uticaja tehnosfere. Međutim, potreba za njegovim iskustvom ne samo da je ostala (pored još uvijek poštovanja poštovanja prema svemu što je povezano s tibetanskim budizmom), već je postala u fokusu pažnje onih koji su željeli prenijeti iskustvo rada s ljudskom psihom na društvo pod promijenjenim uslovima pritiska okoline.
Pogledajmo pobliže vjersku organizaciju tibetanskog budizma. Utjecaj potonjeg na društvo zasniva se ne samo na dominaciji budističke magije i psihotehnike u sferi duhovne kulture, već i na društvenoj ulozi. Lama's hijerarhije, koja je svoju izuzetnu atraktivnost uspjela očuvati i pronijeti kroz stoljeća uglavnom „zahvaljujući“ svojoj visokoplaninskoj lokalizaciji – tj. spoljačini se da je „standard“ najviše budističke (pa čak i svjetske) mudrosti.
U visokim planinskim selima lame nisu samo monasi (ako čak i žive u manastirima i poštuju se asketizma) - oni su „sveštenici“ hrama „zajednica“, koji organizuju ceremonije kalendarskog i proizvodnog ciklusa. Odnosno, lame sudjeluju u organiziranju ne samo vjerskog, već i svakodnevnog života ljudi svoje „župe“. Osim toga, lame mogu biti porodični „svećenici“-gurui, posrednici između vjernika i prihvaćenog božanstva panteona, učitelji, zanatlije, plesači, muzičari i proricatelji. Religijski ritual ostaje u fokusu i cijenjen je kao glavni cilj tibetanskog budizma.
Za vernike je bilo donekle otvoren je put ka uzdizanju u vjerskoj hijerarhiji: student, početnik, monah, opat, inkarnacije Bude, bodhisattve... - “živi bog” . Međutim, od vremena lamaizma “crvenih kapa” (kada su brakovi lama bili dozvoljeni), pojavila se i učvrstila klasa nasljednog “sveštenstva”, koja je bila usko povezana s feudalnom aristokracijom. Stoga je bilo nemoguće izdići se iznad određenog nivoa hramske hijerarhije čak i od „jednostavnih monaha“ (da ne govorimo o studentima), a laici su se prenosili naslijeđem, zajedno sa svim magijskim mogućnostima svakog duhovnog staleža.
Obično lame u manastiru žive samo deo godine, najčešće se okupljaju tokom praznika, ili služe kao čuvari manastira. Lame posvećuju većinu svog vremena podučavanju za porodice župljana, radeći na vlastitim ili porodičnim parcelama, a ponekad i na hodočašćima i meditaciji. Materijalna osnova za postojanje lama, pored ličnih prihoda od domaćinstva i obavljanja raznih obreda po narudžbini vernika, su prihodi od manastirske imovine i, što je najvažnije, redovni i obavezni prinosi članova zajednice. Vjernici su, kao i u drugim područjima budizma, navikli da gomilaju religiozne „zasluge“ kako bi poštovali dharmu, koja se „čitava u narednim inkarnacijama“.
S tim u vezi, mnogi kultni predmeti obožavanja i poštovanja akumulirani su u manastirima (pored najviših ljudi u hijerarhiji): ikone rezervoara, relikvijari, muzički instrumenti, drvorezni “kanonski” tekstovi, slike poštovanih božanstava, lama, bodhisattvi. Impresivni su i vjerski objekti: manastirski kompleksi, seoski hramovi, kapele, molitveni bubnjevi-cilindri sa hiljadama molitava utisnutih unutra, rotiranih rukama ili vodom, zidovi ili kamenje sa isklesanim molitvama, zastave, čorteni (izvedeni iz budističkih stupa) i drugi vjerski objekti. atributi. Jasno je da su svi ovi budistički idoli, kao i oboženje lama i nasljedstvo najviših osoba u monaškoj hijerarhiji, ozbiljno odstupanje od principa ranog budizma, koje je ispovijedao i sam Gautama Buddha.
Tibetanski oblik budizma ukazuje na da, prodrevši u sferu uticaja lokalnih „sveštenika“-šamana i ovladavši populacijom koju oni kontrolišu uz pomoć visoko razvijenih psihotehnika u budizmu (u poređenju sa magijskim sposobnostima lokalnih „sveštenika“-šamana) - lame zasnovane na "religiji za ljude"(i mahajana i vadžrajana smatrane su dva osnovna principa lamaizma) izgradili strogu hijerarhiju međusobne subordinacije ljudi (pa čak i podjele na novostvorene klase i podršku nekim postojećim) u vidu društveno opuštenog sistema odnosa « u jednoj državi „po vjerskom „rangu“, a i sami „činovi“ bili su opravdani različite mogućnosti ljudi u odnosu na postizanje “prosvjetljenja”(analogno „kršćanskoj“ „svetosti“).
Sve do konačne obnove vlasti „Komunističke partije“ u NR Kini (nakon 1950. godine), niko se nije mešao u autonomno funkcionisanje ove vrste stabilne duhovne i društvene hijerarhije, što je moguće dalje od tehnosfere. U ovom trenutku, eksperiment sa korišćenjem potencijala budizma u jednoj zemlji iu uslovima udaljenim od tehnosfere iscrpio je svoj društveni značaj za jerarhe koji prate tok ovog eksperimenta. Osim toga, već 1959. godine postalo je jasno da je „komunističko-marksistički” scenario u svojoj prvobitnoj zamisli i na globalnom planu propao, što znači da je unija budizma i marksizma barem odložena na neodređeno vrijeme, privremeno dajući put ka svetskom kapitalizmu, a To znači dalji brzi razvoj tehnosfere.
U takvim uslovima, tibetanski budizam kao oblik društvene organizacije postao je malo interesantan. Istovremeno, dugi eksperiment je pokazao da budistička psihotehnika omogućava „sortiranje“ društva, koje uključuje budizam, prema religioznom rangu, koji odgovara hijerarhiji međusobne podređenosti, a potonji striktno odgovara stvarnom, a ne razmetljivom , posvećenost svakog pojedinca poštivanju vjerske i društvene discipline, što omogućava posebno precizno raspoređivanje kadrova prema njihovoj potčinjenosti hijerarhiji gomile – „elita“, a istovremeno, naravno, neguje ovu vrstu potčinjavanja. Kao rezultat zatvaranja vjerskog sistema u vjerski začarani krug “ negovanje poslušnosti - selekcija kadrova - opet njegovanje poslušnosti“- nakon nekog vremena (nekoliko generacija) svi koji se ne uklapaju u hijerarhiju ispadaju pouzdano odbačeni. Psihotehnički mehanizam ove vrste “selekcije kadrova” razmotrićemo kasnije.
Za nasljedni prijenos duhovne i komunalne moći, lame su uspjele izmisliti sve više i više novih ideja sukcesije (u suštini klasnog prijenosa moći), „iskoristivši“ podršku gomile i onih niže u vjerskoj hijerarhiji. Dakle, učenje lamaizma o “ živih bogova „doveo je do čitave prakse traganje za novim inkarnacijama (preporoda) poznatih ličnosti lamaizma. Najjednostavniji način ponovnog rođenja bio je da je, suprotno monaškim zavjetima, lama uzeo ženu i rodio sina, koji je bio predodređen da postane " očev duhovni naslednik ».
Evo direktnog, besramnog klasnog prenosa duhovne i vremenske moći. Takva uloga direktnog krvnog nasljednika mogla bi se javno objaviti, ili se tajno u pisanoj formi naznačiti o svojoj budućoj reinkarnaciji. Vremenom su se za redovnike najvišeg nivoa počele tragati za njihovim reinkarnacijama automatski . Činilo se da su brojni znakovi ukazivali na buduće ponovno rođenje, koje je obično bila beba do 9 mjeseci: proročki snovi učenika ili roditelja, vrijeme i mjesto rođenja, predznaci. Dijete je poslato u manastir, gdje se kasnije suočilo s nizom dodatnih testova - na primjer, biranjem predmeta koje je posjedovao u prošlom životu od gomile sličnih. U slučaju uspjeha, smatrao se sposobnim za dugotrajnu obuku, nakon čega je trebao zauzeti mjesto svog prethodnika.
Jasno je da je pažljiv odabir kadrova, prvenstveno najvišeg duhovnog nivoa, uzeo pod punu kontrolu vrh lamaističke hijerarhije, te su od malih nogu odgajali vlastito odabrano osoblje za misiju podrške samoj hijerarhiji sa pomoć posebnih stratifikovanih psihotehnika i ograničene mogućnosti uticaja na neke biosferne procese i procese koji se odvijaju na nivou biologije ljudskog tela. Mogućnost vrlo hrabre (očito nakon što su lame uporno pridobijale naklonost svog stada) upotrebe budističke doktrine o ličnom ponovnom rođenju (pored doktrine inkarnacija) omogućila je ne samo održavanje poslušnosti u gomili, gašenje interes za društvenu nepravdu uz pomoć doktrine posthumne odmazde, ali i hrabro manipuliranje lakovjernom kadrovskom bazom, čija je radna masa bila sasvim dovoljna da posjeti manastir i vidi inkarnaciju ili ponovno rođenje „boga“, nakon čega čak primitivna kultna psihotehnika nije bila potrebna: zašto gubiti vrijeme iskusnih gurua na „radnu“ gomilu.
Zdravo, dragi čitaoci – tragači za znanjem i istinom!
Tibetanski budizam je jedna od najpopularnijih, jedinstvenih i neverovatno fascinantnih grana budističkog učenja. Ovaj članak će vam ukratko reći o tibetanskom budizmu: kako, kada i odakle je došao, koje smjerove ima, po čemu se razlikuje u modernim stvarnostima, kao i ko je Dalaj Lama i kako je izabran.
Istorija porekla
Postepeno slabeći u svojoj istorijskoj domovini - Indiji, budizam je u 7. veku počeo da se uliva pravo u Tibet, ali nije uspeo da se odmah ukoreni u ovim krajevima.
Njegova pojava se može podijeliti u 3 faze:
1. VII-IX vijek
U to vrijeme, na Tibetu je dominirao domorodački jezik, što u prijevodu znači “pojati”, “recitirati”. Njegovi glavni bogovi bili su Zemlja i Nebo. Šamanizam je procvjetao, ljudi su vjerovali u brojne duhove (duhove jezera, rijeka, planina) i zle demone. Posebno obučeni ljudi - svećenici - komunicirali su s tim duhovima: neke su umirivali, a druge pokušavali pobijediti.
Religija Bon postoji na Tibetu do danas.
Pojava budista na Tibetu promijenila je kurs obje religije: budističke i bonske. Pozajmivši ideje jedni od drugih, oni su zajedno tkali, rađajući novu religiju - tibetanski budizam. Bila je to svojevrsna simbioza indijske budističke tradicije sa religijom Bon.
Međutim, nova filozofija imala je vatrene protivnike, koji im se nije sviđao postojeći način života lokalnog stanovništva. Jedan od njih je Langdarma, koji je vladao u 9. veku i pokrenuo pokret protiv budizma, koji je kasnije neko vreme uspeo da iskoreni.
2. XI-XII vijek
Ovaj period predstavlja novi krug razvoja budizma na Tibetu. Nakon kratkog sukoba sa "ekstremnim" sljedbenicima Bon religije, budistička tradicija se čvrsto nastanila na ovim mjestima, predodredivši vektor njihovog daljeg kulturnog razvoja. Manastiri u kojima su živeli monasi rasli su širom teritorije.
3. XIII-XIV vijek
Do tog vremena, sve više i više novih škola se pojavljivalo. Svaki od njih, nastajući, jačao je svoj utjecaj, a zatim je zamijenjen drugim. U početku je najvažniji manastir bio Saskya i njegova škola - Sakya. Njegova moć je ojačana podrškom kineskih careva iz dinastije Ming.
Međutim, ni to ga nije spasilo od kolapsa, a postepeno je ovaj trend zamijenjen smjerom, odnosno takozvanim „žutim kapama“. Ovaj oblik duguje mnogo svom osnivaču Je Tsongkhapi. Reformator se zalagao za povratak strogog morala u manastire, što je dovelo do centralizacije duhovne moći u Tibetu.
Pančen Lama (bio je inkarnacija Buddha-Ami-tabe) zajedno sa Dalaj Lamom (bio je inkarnacija Avalokitešvare) postao je punopravni šef vjerskih i sekularnih vlasti u zemlji.
Osnovne škole
Tokom nekoliko vekova, budizam na Tibetu je čvrsto zaživeo: harmonično se isprepleo sa religijama koje su tamo postojale, stopio se sa lokalnim mentalitetom, postajući njegova glavna religija. Iz Indije su doneseni rukopisi i relikvije, na bazi velikih manastira formirane su budističke škole, pojavili su se monasi.
Među različitim oblicima budističkog učenja, četiri škole su najuticajnije:
- Gelug- najčešći pravac. Njene pratioce zovu "žute kape" jer nose šešire ove boje. Upravo je ova škola otkrila Dalaj Lamu svijetu. Učenici proučavaju filozofska djela, budističku literaturu, razvijaju pamćenje i uče apsolutnu koncentraciju. Na kraju obuke svi moraju proći sertifikaciju, a odluku o tome donosi posebna komisija. Monasi se zavjetuju na celibat i potpunu trezvenost.
- Kagyud– škola usmjerena na usmeno prenošenje znanja od nastavnika do učenika. Od njega polaze smjerovi Crnokapica i Crvenkapa. Ova grana prenosi učenja o jedinstvu ženskog sa muškim, joga prakse i psihotehnike koje pomažu u otkrivanju supermoći u sebi.
- Nyingma- učenje tantričke mudrosti. U njenom okviru pojavila se anuttara yoga tantra, koja je ezoterična praksa od nekoliko koraka. Monasi mogu da putuju širom sveta, služeći izvan manastira. Danas ovu školu predstavlja učenje Dzogchen, koje pomaže pristupu svijesti putem neverbalnih veza.
- Sakya- škola koja je svojevremeno imala veliki značaj u razvoju teokratije u tibetanskoj državi. Glavna ideja ovog pravca je da je cilj puta sastavni deo samog puta, što vodi ka oslobođenju koje već postoji u ljudskom umu. Monasi ovog smjera mogu se vjenčati i imati djecu.
Karakteristike tibetanskog budizma
Moderni evropski svijet često naziva budizam na Tibetu lamaizmom, ali to nije sasvim tačno, jer ovaj koncept ne otkriva niti u potpunosti obuhvata sve karakteristike ove religije, a lama možda nije monah. Ovo učenje je pretrpjelo mnoge promjene, njegove ključne misli su se mijenjale tokom vremena, ali su ipak osnove ostale nepokolebljive i sačuvane do današnjih dana.
Za razliku od tradicionalnog budizma, tibetanski budizam, zbog miješanja sa različitim kulturnim tradicijama lokalnog stanovništva, pridaje veliki značaj ritualima. U njemu su koncepti poznati budistima pomiješani s raznim vrstama magije, rituala i proricanja sudbine. Oni su prodrli u život svake osobe koja je na ovaj ili onaj način povezana s religijom: od monaha do običnih laika.
Budistička učenja Tibeta imaju svoj jezik, istorijske rukopise, različite prakse i – što je najvažnije – panteon bogova. Poštovani su bogovi različitih nivoa: Buda, sveci, božanstva, lični zaštitnici, bodisatve, božanstva koja mogu da pobede zle duhove, demone.
Glavni cilj budističke prakse je sveznanje i postizanje oslobođenja, nirvane. Stoga odnos nastavnik-učenik igra važnu ulogu. Monasi meditiraju, čitaju svete tekstove, pjevaju mantre, a njihova dobrota je poznata širom svijeta. Njihova vrlina je i u obavljanju hodočašća, sedžde i prinosa.
Najpoznatija i najmoćnija se obraća bodhisattvi Avalokiteshvari i zvuči slatka pjesma za budistu: „Om mani padme hum“.
Ova konkretna budistička filozofija je vrlo poštovana i pažljiva prema smrti, jer se vjeruje da se prosvjetljenje može postići i udaljavanjem od ovog života. Čuvena "Tibetanska knjiga mrtvih", koja opisuje stanja koja duša doživljava nakon smrti, ima za cilj da poduči tome, da joj pomogne da se odupre vezama koje privlače samsaru i potpuno se oslobodi patnje.
Ova knjiga se čita preko tijela pokojnika, koja podsjeća na korake koje duša treba da preduzme na putu oslobođenja, a također pruža mantre i molitve kako bi ovaj put olakšali.
Ko je Dalaj Lama
Dalaj Lama je nevjerovatno važna figura u tibetanskoj kulturi. Doslovno, ovaj naslov se prevodi kao “Lama-more” ili “veliki Lama”. U svim školama ga poštuju zajedno sa Budom, Darmom, Sangom, jer je on četvrti dragulj koji ujedinjuje sve tibetanske budiste i prenosi učenje u veliki svijet.
Dalaj Lama je daleke 1639. godine postao vrhunac teokratizma, kombinujući duhovnu i svjetovnu moć i vodeći cijelu državu. Njegova moć nikada nije naslijeđena. Postoji tulku tradicija za izbor novog lame.
Vjeruje se da se nakon smrti dobrovoljno ponovno rađa. Pančen Lama, zajedno sa drugim saradnicima, kreće u potragu za reinkarniranim Dalaj Lamom. Traže ga među dječacima, koji se prepoznaju po posebnim karakteristikama, a zatim ih testiraju na svojevrsnom "ispitu". Na primjer, od raznih predmeta, od dječaka se traži da izaberu stvari samog lame.
Godine 1956. Kina je napala Tibet, a sadašnja je, zajedno sa hiljadama sljedbenika i običnih stanovnika, bila prisiljena pobjeći. Sada mnogi od njih žive u Indiji i Nepalu.
Nakon okupacije Tibeta od strane Kine, obožavanje Dalaj Lame je strogo zabranjeno; samo posjedovanje njegovih fotografija od strane Tibetanca može rezultirati strogom kaznom.
14. Dalaj Lama je važna ličnost u modernoj svjetskoj kulturi: dobio je mnoge nagrade za svoju bistrinu uma i ljubav prema čovječanstvu, a dobio je i Nobelovu nagradu za mir 1989. godine.
Moderna kinematografija predstavlja mnogo različitih filmova koji govore o zanimljivom, sadržajnom, ponekad tragičnom životu sadašnjeg Dalaj Lame. Najpopularniji od njih su “Kundun” Martina Scorsesea i “Dalai Lama: Dawn/Dusk” proizveden u Rusiji.
Zaključak
Ovdje ćemo završiti danas. Hvala vam puno na pažnji, dragi čitaoci!
5.7. Budistički centri hodočašća na Tibetu
Glavni hodočasnički centar Tibeta je njegov glavni grad, grad Lhasa. U Lhasi se nalazi palata Potala, bivša rezidencija Dalaj Lame. U Lhasi postoje tri prstena (kruga) duž kojih budistički hodočasnici obilaze sveta mjesta.
Najvažnije mjesto hodočašća na Tibetu je sveta planina Kailash i jezero Manasarovar, koje se nalazi u blizini. Zanimljivo je da je planina Kailash sveta planina za predstavnike četiriju religija - budizma, hinduizma, džainizma i drevne tibetanske religije Bon. Oko Kailasha, hodočasnici prate vanjski i unutrašnji krug. Uobičajeno je ući u unutrašnji krug ako je hodočasnik prošao po vanjskom krugu najmanje 12 puta. Hodočasnici obilaze planinu Kailash u vanjskom krugu za oko 30 sati (dužina kruga je 55 km, nalazi se na nadmorskoj visini od 4800-5600 m). Takođe se praktikuje obilazak planine Kajlaš sa sedždom (hodočasnici leže na planini u činu obožavanja), ali to traje jednu do dve nedelje. Na vanjskom krugu nalaze se četiri tibetanska manastira, a na unutrašnjem dva.
Drugi najveći grad na Tibetu, Shigatse, nalazi se na autoputu Katmandu-Lhasa. Ovdje turisti posjećuju manastir Tashilungpo, rezidenciju Panchen Lame.
Iz knjige Misli, aforizmi i šale poznatih muškaraca autor Dušanko Konstantin VasiljevičBUDA (Sidhartha Gautama) (623–544 pne) osnivač budizma Pobjeda rađa mržnju; pobeđeni žive u tuzi. Mirna osoba koja se odrekla pobjede i poraza živi u sreći. * * * Nemojte olako razmišljati o dobroti: "Neće mi doći." Na kraju krajeva, vrč se puni iz
Iz knjige Posebne vrste turizma autor Babkin A V5.1. Nastanak i temelji doktrine budizma Kralj Shuddhodana je imao sina Siddharthu Gautamu. I bilo je predviđeno da će postati najveći duhovni učitelj. U dobi od 29 godina, princ je, zatekao se izvan palate, imao nekoliko (prema legendi, četiri sastanka, što je u osnovi
Iz knjige Velika sovjetska enciklopedija (CE) autora TSB5.5. Klasifikacija budističkih svetih mesta u Indiji i Nepalu Budistička mesta u Indiji i Nepalu mogu se podeliti u pet kategorija: 1) sveta mesta povezana sa važnim fazama u Budinom životu; 2) sveta mesta koja je Buda posetio ili gde je proveo deo njegovog života; 3 ) Sveta mesta,
Iz knjige 100 velikih muzeja svijeta autor Ionina Nadezhda5.6. Hodočasnički centri budizma u Indiji i Nepalu Hodočasnička mesta su povezana sa fazama Budinog životnog puta. Postoji osam centara za poštovanje Bude, od kojih su četiri glavna za vernike: Lumbini (Nepal), Bodhgaya (Indija), Kushinagara (Indija), Sarnath (Indija). Četiri
Iz knjige Budizam. Encyclopedia autor Koroljev Kiril Mihajlovič5.8. Ostali hodočasnički centri budizma Centar budizma u Japanu Jedno od najcjenjenijih mjesta u Japanu je grad Nara. Nekada je ovaj grad bio glavni grad japanske države. Danas oko 3 miliona hodočasnika posjeti Naru svake godine. Na površini od 525 hektara
Iz knjige Kineska mitologija. Encyclopedia autor Koroljev Kiril Mihajlovič Iz knjige Zemlje i narodi. Pitanja i odgovori autor Kukanova Yu. V.Sakralni muzej u Tibetu U Tibetu postoji potpuno neobičan muzej. Među učenim tibetanskim lamama postoji legenda o postojanju tajnih biblioteka i muzeja u samostanu Naga. Međutim, lame, kojih je vrlo malo, vjeruju da je šutnja zlato, posebno kada
Iz knjige Rečnik kineske mitologije autor Kukarina M. A. Iz knjige Opća istorija svjetskih religija autor Karamazov Voldemar DanilovichPoglavlje 4 “SRCE JE BUDA”: mitologija kineskog budizma Učenik će osvojiti zemlju, svijet Yame i ovaj svijet bogova. Dhammapada Kina i strani uticaji. - Svjetske religije u Kini. - Prodor budizma. - Prvi prevodioci sutri. - Hinayana i Mahayana. - “sinicizacija”
Iz autorove knjigeKoje su zemlje na Himalajima i Tibetu? Nekoliko zemalja nalazi se na najvišim planinama na planeti: Nepal, Kraljevina Butan i Kneževina Mustang. Dio Tibeta pripada Kini. Tu je i dolina rijeke u kojoj se nalazi grad Lhasa sa poznatom palatom Potala
V. P. Androsov
Početkom 7. vijeka. Pored velike i drevne indijske civilizacije, nastala je tibetanska država, koja je više od dva stoljeća bila najveća politička snaga u srednjoj Aziji. Formiranje nove sile pratilo je širenje i jačanje budizma u njoj. Do sredine 9. veka. Na Tibetu su postavljeni temelji te duhovne organizacije koja je počela da određuje dalji razvoj kulture sve do dvadesetog veka. ne samo za narode Tibetanske visoravni, Himalaja, već i Mongolije (spoljašnje i unutrašnje), kao i za Burjate, Kalmike i Tuvance koji žive na teritoriji moderne Rusije.
Svjestan izbor budističke kulture Indije od strane Tibetanaca
Glavni učitelji Tibetanaca bili su indijski budisti različitih pravaca i škola. I u dalekoj prošlosti i danas, Indija i Tibet, etnokulturalno, predstavljaju potpuno različite istorijske zajednice. Etnolingvističke razlike pogoršavaju klimatske i geografske karakteristike, koje utiču na svakodnevni život, psihologiju, rad i druge aspekte života. Ipak, ispostavilo se da su Tibetanci društvo, iako arhaično, ali vrlo otvoreno za percepciju strane i specifično indijske kulture, pozajmljujući od nje pisanje, književnost, nauku i religiju.
Mora se naglasiti da je izbor kulturne orijentacije i vjere zemlje bio potpuno svjestan i dosljedno proveden od strane centralne vlasti. Stanovnici planinske zemlje bili su dobro upoznati s duhovnom kulturom naroda istočnog Turkestana, koji je bio dio tibetanskog kraljevstva, zapadne Kine, Nepala, Kašmira, Butana, sjeveroistočne Indije - sve su te zemlje dugo vremena bile pritoke moćnog kralja Tibeta i imali su vojne garnizone u njima vojsku.
U VII-VIII vijeku. U svim ovim zemljama budizam je cvjetao i dobro koegzistirao s drugim vjerama. U Tibetu su djelovali brojni budistički misionari iz ovih zemalja, koji su predstavljali razne sekte, škole i smjerove ove religije. Posebno su bili aktivni propovjednici kineskog budizma, čija se misija i hram pojavio u glavnom gradu Lhasi već 40-ih godina. VII vek Čini se da etnolingvističko srodstvo [Roerich 1961: 19] Tibetanaca i Kineza (Tibetanski je dio tibeto-burmanske grupe opsežne porodice kinesko-tibetanskih jezika), visok nivo kineske civilizacije, relativna jednostavnost već prilagođenih kineskih oblika budizma, kao i dinastički brakovi kineskih princeza sa tibetanskim kraljevima, trebalo je da što više olakšaju rad kineskih misionara.
Međutim, događaji su se počeli razvijati po drugačijem scenariju. Ovo može izgledati čudno, ali tibetanska plemena su svjesno odabrala za državnu religiju najsloženiji oblik svjetskog budizma od svih poznatih – kako sa stanovišta mitologije, rituala, rituala, tako i sa strane jogijsko-meditativne prakse, filozofske teorije i etičke doktrine. Riječ je o sjevernoindijskom sinkretičkom jedinstvu Hinayane, Mahayane i Vajrayane (budistički tantrizam), koje je našlo svoj izraz ne samo u sekularnoj, monaškoj kulturi, već iu državnoj politici ranosrednjovjekovne Indije.
Očigledno, percepcija upravo takvog budizma je najteži mogući put za tibetansku kulturu. Ipak, tibetanski kraljevi su prvo u više navrata slali svoje ljude u Indiju da studiraju, zatim pozivali hindu-budističke monahe na dvor, izdvajali sredstva iz riznice za izgradnju budističkih hramova i manastira, za održavanje prevodilačkih škola, za objavljivanje knjiga. rukom pisani i kasnije štampani dokumenti za prevode budističkog kanona sa sanskrita na tibetanski itd. Kao rezultat toga, Tibet je postao čuvar ogromnog budističkog pisanog naslijeđa, uključujući i ono koje nije sačuvano u originalu.
Da bismo shvatili koliko su težak posao obavili indijski učitelji i njihovi tibetanski učenici, dovoljno je uporediti ga sa modernom naučnom budologijom. Više od dva vijeka Evropljani proučavaju budizam, njegove tradicije, prakse, tekstove, pokušavaju da napišu historiju razvoja njegovih doktrina, prevedu njegova djela na evropske jezike, ali i dalje doživljavaju ogromne poteškoće u razumijevanju stvarnosti oba drevna i modernog budizma. To je posebno pogođeno pri prenošenju značenja i značenja tehničkih pojmova, kategorija, ideja filozofije, zadataka i postupaka budističke kontemplativno-ritualne prakse itd.
Do sada naučnici raspravljaju o principima prevođenja, njihovim filološkim i filozofskim specifičnostima. Čak ni „najmanja“ budistička kanonska zbirka, Pali Tipitaka, još nije u potpunosti prevedena na evropske jezike. I vrlo mali broj prevoda je napravljen iz tibetanskog kanona, a radi se o 108 tomova enciklopedijskog formata “Riječ Bude” (Kangyur) i 225 tomova komentara na “Riječ” (Tengyur) indijskih autora i drugi tekstovi.
Ali ako se problem percepcije suočava čak i sa nosiocima razvijene evropske civilizacije, onda se može zamisliti koliko je budizam izgledao složeno nosiocima plemenske ideologije i koliko je bio stran sveštenicima bona - tibetanskog šamanizma. Međutim, Tibetanci su relativno brzo savladali sve prepreke i krenuli na put stvaranja tekstualne kulture (jedan od vrhunaca čovječanstva), u kojoj je budistička knjiga sveta tema čak i za nepismenog čovjeka, i savladavanja budističkog znanja u manastiru. je najčasnija dužnost barem jednog od članova svake porodice farmera i stočara (vidi zanimljivu studiju [Ogneva 1983]). Zanimljivo je da se u isto vrijeme budizam aktivno uvodio u Japan pod društveno-političkim i kulturno-religijskim pretpostavkama sličnim onima u Tibetu [Meshcheryakov 1987; Meshcheryakov 1993]. Ali koliko su različiti bili rezultati ova dva procesa prodiranja. Posredovanje japanskog budizma od strane Kineza igralo je važnu ulogu u uspostavljanju razlika.
Unatoč opširnosti teme prodora indijskog budizma u Tibet, glavni fokus u ovom radu je razmatranje samo prvih koraka budizma na Himalajima i načina na koji su lokalno stanovništvo i vladari doživljavali ovo najviše duhovno naslijeđe. Očigledno, nivo percepcije određenih fenomena strane kulture, kao i stepen „usaglašenosti“, tj. „prilagodljivost“ i interpretabilnost ovih pojava neophodni su uslovi za interkulturalni dijalog i u velikoj meri određuju prirodu odnosa koji se uspostavljaju. Ovi odnosi mogu otkriti duhovne srodnosti između, prvo, bramanizma, hinduizma i budizma; drugo, između paganskih religija autohtonih naroda i budizma, treće, između taoizma i budizma. Ali u nizu slučajeva, ova iznuđena blizina ispada napeta i neugodna za sve strane – kao, na primjer, kada judaizam, kršćanstvo i islam koegzistiraju u istom regionu (iako potiču iz istog korijena, poput indijskih religija) ili paganizam i kršćanstvo, islam i budizam.
S tim u vezi, izuzetno je zanimljivo razmotriti strategiju nosilaca indijske kulture, koja je imala presudan uticaj ne samo na širenje religije, već i na formiranje mehanizama za prenošenje kulture. Inače, teško je razumjeti zašto Tibetanci, budući da su u određenoj mjeri etnički i jezički srodni Kinezima i stalno u kontaktu s njima, nisu prihvatili razvijenu drevnu kinesku kulturu, uprkos dugom boravku u polju njenog utjecaja. A razlog ovdje nije samo to što su se Tibetanci, koji su živjeli u teškim uslovima planina i pustinja, razlikovali od plemena Han po svom načinu života. U 7. - 8. veku nije bilo ničeg zajedničkog između Indije i Tibeta - sa bilo koje tačke gledišta.
Poznato je da su istočna društva veoma ljubomorna na tradicionalne oblike života u zajednici i ideološke i kultne sisteme koji su im svojstveni. Dakle, svaki poduhvat ili novo preduzeće u oblasti kulture mora ili na neki način istisnuti tradicionalnu instituciju ili je uključiti u orbitu svog funkcionisanja. U tom smislu, Tibet je primjer tipičnog istočnog društva. Od samog početka državnosti u 7. veku pa sve do 50-ih godina 20. veka, Tibet je aktivno učestvovao u političkom životu Centralne Azije i Kine, a u isto vreme, društveno-ekonomski odnosi, patrijarhalni način života, oblici proizvodna djelatnost, tehnička oprema itd. .d.
Istovremeno, konzervativnost ovih aspekata istorijskog postojanja Tibetanaca nije omela religijske i istorijske inovacije, formiranje drugačijeg religijskog sistema koji je proširio svoj uticaj na sve aspekte društva. Štaviše, za razliku od društveno-ekonomskog sistema, verski sistem se više puta modernizovao; njegove suštinske promene su se pre svega ticale stepena učešća verskih institucija u izgradnji države, sve do prelaska vrhovne vlasti u zemlji u ruke duhovnih jerarha. .
Istaknutu ulogu budističke religije u tibetanskoj kulturi određivali su mnogi faktori; uslovi za njihovo delovanje stvoreni su u periodu interkulturalnog dijaloga između Indije i Tibeta od sredine 7. do sredine 13. veka. Ovdje ćemo se ograničiti na analizu samo prve faze ovog dijaloga, koji je završio s nekoliko značajnih događaja koji su prethodili vladavini tibetanskog tsenpoa (kralja) Trisong Detsena (755. - 797.), koji je 781. proglasio budizam državnom religijom.
Za razliku od Tibeta, koji je dostigao vrhunac vojno-političke moći u 7. – 8. veku, brojne kneževine-države Hindustana su u ovom periodu ušle u period neprestanih međusobnih ratova. Kao rezultat ovog drugog, početkom 8.st. Regije Sinda su izgubile svoju političku i kulturnu nezavisnost, pavši pod vlast muslimanskih Arapa, a od početka 11. veka sa severa su se slivale horde islamskih ratnika, koji su se kretali od napada do osvajanja, a početkom 19. 13. vijeka, osvojena je cijela sjeverna i sjeveroistočna Indija.
Tolerancija, miroljubivost i čovjekoljublje, te oslanjanje na unutrašnje samousavršavanje pojedinaca nisu izazivali ni razumijevanje ni poštovanje ni kod hinduista ni kod muslimana tog vremena. U požarima stalnih ratova spaljeni su i opljačkani svi univerziteti, manastiri i hramovi, manastiri, koji su bili ne samo osnova crkvene organizacije budizma, već i srž sistema reprodukcije budističke kulture Indije. Postojanje manastira i hramova budizma osigurano je, prije svega, pravom vlasništva na velikim zemljama dobijenim kao poklon od bogatih pokrovitelja i pristalica. To je omogućilo manastirima da postanu skladišta materijalnih i kulturnih vrijednosti akumuliranih uglavnom u doba procvata budizma u Indiji od 4. do 7. stoljeća, te u državi Palov (tj. na teritoriji današnjeg Bihara, Bengala i nekih susjedne zemlje) - do sredine 12. stoljeća.
Promjenom vlasti feudalnih gospodara manastiri su bili lišeni ranijih prava. Posljednji budistički univerzitet u Indiji, Vikramashila, opljačkali su i uništili muslimani 1203. godine. Svi monasi su ubijeni, a rukom pisane knjige spaljene i uništene. VIII - XII vijek - ovo je vrijeme od pola hiljade godina egzodusa budističkih učitelja i monaha iz Hindustana, uglavnom na Himalaje i Tibet, kao iu južnu i jugoistočnu Aziju, ponekad čak i morem u Kinu.
Doprinos Songtsena Gampoa i Thonmi Sambhote formiranju tibetanske kulture
Prve istorijske vesti o prodoru budizma u tibetansku planinsku državu poklapaju se sa vladavinom kralja Songcena Gampoa (613 - 649). V. P. Vasiliev i R. E. Pubaev izneli su mišljenje o prodoru budizma na Tibet pre 7. veka, na osnovu tibetanska istorijska tradicija, koja datira svoj početak u 4. vek [Pubaev 1981: 17, 187 – 188]. Živeći u okruženju nekoliko budističkih civilizacija, Tibetanci su, naravno, mogli i ranije da znaju za budizam, ali, verovatno, isto toliko su mogli da znaju i o šaivizmu, vaišnavizmu, taoizmu, konfucijanizmu i mnogim paganskim kultovima susednih plemena i naroda.
Istorijski smisao prodora religije je vjerovatno pojava potrebe za njom u određenom društvu ili državi (na primjer, kao ideologijom koja objedinjuje različita plemena i narode), kao i u njenom slijeđenju. Potonje se sastoji u posuđivanju određene religijske paradigme, u stvaranju mehanizma za reprodukciju vjerskih institucija i odnosa na lokalnom tlu. O prvim koracima Tibeta u ovom pravcu može se suditi samo iz vladavine Tsenpo Songtsena Gampoa. Štaviše, čak i kasnije, kada su tibetanski vojni odredi i zvaničnici Tsenpo izaslanika decenijama živeli u osvojenim gradovima među stanovništvom koje je ispovedalo budizam, čak i tada su tibetanski osvajači istočnog Turkestana u 7. - 8. veku nastavili da se pridržavaju tradicionalnih verovanja. [Vorobyeva-Desyatovskaya 1992: 187 – 188].
Tek u 8. – 9. vijeku, nakon pobjede indijskog budizma u vjersko-ideološkoj konfrontaciji u centralnom Tibetu i na kraljevskom dvoru, tibetanske vlasti istočnog Turkestana, kako je uvjerljivo pokazao M.I. Vorobyova-Desyatovskaya, prešla na aktivnu podršku budističkom monaštvu i dodjeli zemljišta za manastire. Tada su stvorene škole za prevođenje mahajane i drugih budističkih tekstova na tibetanski, organizovan je prijem i smještaj monaha izbjeglica iz budističkih centara Indije, Centralne Azije, pa čak i Kine [Isto: 189-193], o čemu svjedoči i najraniji tibetanski rukopisi [Vorobyova –Desyatovskaya 1988: 329 – 333, 338, 346 – 348].
Prvi primjeri vremenskih kronika i kronika kraljevskih rodoslovlja na tibetanskom jeziku (dobro poznatom kineskoj tradiciji) pojavili su se u manastirima Istočnog Turkestana i Dunhuanga. Ima razloga da se veruje da je u 8. – 9. veku postojala i druga tibetanska istorijska literatura na tibetanskom jeziku [Vostrikov 1962: 19 – 22, 51 – 52]. O razvoju tibetanskih istorijskih žanrova možemo suditi po delima koja su preživela tek od 12. do 14. veka. Iako u nauci postoje određeni problemi u pogledu istorijske pouzdanosti podataka iz ovih knjiga, kao i hronoloških neslaganja (vidi, na primjer,), ali za naše potrebe oni nisu toliko važni.
Prema istorijskim hronikama tibetanskih učenjaka Budona (1290. - 1364.) - i Šonubala (1392. - 1481.) -, kralj Songtsen Gampo je završio ujedinjenje tibetanskih plemena pod svojom vlašću, sagradio tvrđavu Lhasa, gde je premestio glavni grad stanje. I već 632. godine - treće godine od početka svoje vladavine - poslao je grupu mladih Tibetanaca predvođenih dostojanstvenikom Thonmi Sambhotom u Indiju (Kašmir) da steknu dobro obrazovanje. Pod vodstvom indijskih mentora, učili su sanskrit i upoznali se sa budističkim djelima i književnim spomenicima. Vrativši se u svoju domovinu, Tibetanci su stvorili svoj pisani jezik, sastavili gramatičke priručnike i, zajedno sa budističkim učenjacima pozvanim iz Indije, počeli prevoditi razna indijska djela. Prvi književni eksperimenti na tibetanskom jeziku bili su transkripcije budističkih sutri.
Moglo bi se sumnjati u izveštaje tendencioznih budističkih autora, znajući kakve su potrebe za pisanjem imali kancelarijski rad i pravni sistem mlade tibetanske države [Kychanov, Savitsky 1975: 34 – 35]. Međutim, neke činjenice direktno ili indirektno ukazuju na rano interesovanje Tibetanaca za budizam. Tako je očigledno u 7. veku u Khotanu pripremljen tibetanski prevod sa sanskrita originalne zbirke Jataka i Avadana „Sutra o mudrosti i ludosti“. [Sutra mudrosti 1978: 9; Vorobyeva-Desyatovskaya 1988: 332].
Štaviše, potrebu za poznavanjem budizma na tibetanskom dvoru stalno su podsticali dinastički brakovi Tsenpoa i njegovih sinova s princezama iz susjednih budističkih država. Ovaj proces je započeo i Songtsen Gampo, među čijim je nekoliko žena vjerovatno bila nepalska princeza Bhrikuti i, nesumnjivo, kineska princeza Wen-cheng [Kychanov, Savitsky 1975: 36 – 38]. Njihov boravak obavezao je vlasti da grade hramove za statue Buda i bodisatva, kao i druge budističke relikvije koje su sa sobom donele neveste i žene [Pagsam-dzhonsan 1991: 216 – 217; Sankrityayan 1984: 18 – 20].
Naučnici ne dijele mišljenje tibetanskih hroničara (vidi, na primjer, [Bright Mirror 1961: 22 – 23]) da je Songtsen Gampo pretvoren u budizam. Štaviše, naučnici dokazuju da je Songtsen Gampo slijedio drevna predbudistička vjerovanja. Među njima je bila popularna ideja o božanskom kralju, nakon čije smrti su se obavljali odgovarajući kraljevski rituali i prinosile krvne žrtve.
Dunhuang Chronicles kažu da je sam Songtsen Gampo obećao da će žrtvovati najmanje sto konja u slučaju smrti odanog ministra; Štaviše, krvavi rituali postojali su još u 10. – 11. veku [Kychanov, Savitsky 1975: 167]. Za ovog kralja i kasnijih, žrtvovanje životinja bilo je važna komponenta kraljevskih rituala, a bilo je i dio ritualne strane pri sklapanju raznih državnih akata [ibid.: 168 – 169; Bičurin 1833: 66].
Uprkos problematičnoj prirodi procjena tog dalekog doba, ni na koji način ne treba umanjiti dostignuća Songtsena Gampoa, Thonmi Sambhote, kao i njegovih indijskih i tibetanskih saradnika. Učinili su ogromno za kulturu planinskog naroda. Kralj Songtsen je takođe bio obavezan da učestvuje u bonskim ritualima (a ne samo da toleriše Bona, kako su pisali srednjovekovni budistički istoričari Tibeta). Moguće je da su u prvom prestoničkom hramu Ramoče i drugim, sagrađenim posebno za budistička svetilišta – slike Bude Šakjamunija, Bude Akšobhje, Maitreje i Tare – vršeni i bonski rituali [Kychanov, Savitsky 1975: 169].
Ova činjenica ne treba da čudi. Štaviše, značajan je za novu tibetansku kulturu, u kojoj se koegzistencija dvaju religijskih sistema nastavila izražavati u razmjeni čitavih ritualnih i mitoloških kompleksa. U periodu prodora, budizam je čak delovao u proaktivnom ritmu: stvarajući ideološke i organizacione čvorove monaškog sistema, nastojao je da uključi (a ne promeni) postojeće običaje i kultove.
Zapravo, Thonmi Sambhota je prva istaknuta kulturna ličnost Tibeta. Sastavio je osam priručnika o tibetanskom pisanju i gramatici, i učestvovao u prevođenju takvih Mahayana sutri kao što su Karanda-vyuha, Ratna-megha i druge. Stvorio je i školu za obuku kompetentnih službenika, postao prvi „ministar prosvjete i kulture“ i bio vješt diplomata u sklapanju brakova između kralja i nepalskih i kineskih princeza. Nakon smrti Songtsena Gampoa, Thonmi je očigledno preuzeo dužnost regenta.
O tome gdje je Thonmi studirao (u Kašmiru ili Nalandi), kod kojih učitelja i koji je od indijskih sistema pisanja koristio kao osnovu za tibetanski, mišljenja se razlikuju i među tibetanskim autorima i među tibetanskim učenjacima. Sam Thonmi je napisao da je koristio oblik slova Nagari alfabeta koji se koristio u Magadhi (moderna indijska država Bihar i susjedne zemlje drugih država). Međutim, Budon je vjerovao da je Thonmi studirao u Kašmiru i da je prvo tibetansko pismo podsjećalo na kašmirsko pismo Sharada.
Moderni naučnici imenuju sve vrste poznatih varijanti sanskritskog pisanja. Čini se opravdanim stav ruskih orijentalista J. Schmidta i M.I. Vorobyova-Desyatovskaya, koji smatraju da je tibetansko pismo bilo zasnovano na varijanti Brahmi, o čemu svjedoče natpisi otkriveni u pećinama Gaya, kao i rukopisi sa teritorije Kašmira [Vorobyova-Desyatovskaya 1988: 31, 328, 338 – 386]. Pošto je brahmi pismo bilo uobičajeno i u manastirima Istočnog Turkestana, očigledno je da je njegov izbor kao uzora tibetanskog pisanja bio najpoželjnija opcija. Kasnije, u 8. – 12. veku, kada su se budistički rukopisi na palminom lišću izlili u Tibet iz raznih kulturnih centara Indije [ibid: 39 – 40], pojavili su se i drugi sistemi pisanja. Od Brahmija je došao Deva-Nagari.
Glavno je da je Thonmi modelirao fonetsko pismo, azbuku, nauku o gramatici i samu formu knjige na palminom lišću i brezovoj kori (pothi), vezanoj koncem (sutra) [ibid.: 36 – 41]. Sve je to usvojio od indijskih učitelja, a radikalno se razlikovalo od kineskog pisanja i od kineskog svitka. Time je pojednostavio zadatak mnogim generacijama indijskih i tibetanskih prevodilaca, kao i tibetanskih autora, za koje je sanskritska književnost postala visoki primjer, umjetnička i naučna norma književnosti. Jezik ranih tibetanskih knjiga zove se Lhasa sanskrit.
Koji oblici budizma su prvi usvojeni na Tibetu?
Pitanje gdje su Tibetanci učili nije nimalo prazno, jer bi odgovor na njega otkrio istraživaču s kojim pravcima, školama i oblicima budizma Tibetanci u Indiji mogu da se upoznaju. Naravno, Thonmi nije mogao zaobići Kašmir, glavnog posrednika između civilizacija Indije i Centralne Azije, kako u geografskom, tako iu trgovinskom i ekonomskom smislu. Ali kultni tekstovi koje je Tibetanac doneo iz Indije svedoče o posebnom uticaju Nalande na religiozne poglede Thonmi Sambhote.
Univerzitet manastira Nalanda, gde su predavali najbolji učitelji mahajane, do tada je stekao slavu kao centar budističkog učenja. Istovremeno, 30-ih godina 7. veka, čuveni kineski monah Xuan Zang (602 - 664) studirao je i u Kašmiru i u Nalandi, ostavivši detaljan izveštaj o indijskom monaškom obrazovnom sistemu, koji je vek i po kasnije počeo. biti aktivno uveden na Tibetu.
Sudeći po Mahayana sutrama koje je preveo Thonmi, kao i po kasnijim tibetanskim izvorima, koji jednoglasno nazivaju Songtsen Gampo „jedinim sinom Avalokite, milostivim, koji je vodio grešnike na putu vjere, zaštitnikom svih živih bića, inkarnacijom, zaštitnika vjere” [Bright Mirror 1961: 22], moguće je s velikim stepenom pouzdanosti tvrditi da je prvi budistički kult koji se dopao Tibetancima iz indijske grupe Thonmi Sambhota i koji su oni uspostavili u Lhasi bio kult bodisatve saosećanja Avalokitešvare.
Zaista, kasnije u legendama Tibet je opjevan kao "sveta zemlja Avalokitešvara", čije su inkarnacije bili Songtsen Gampo i svi Dalaj Lame, kao i Karmape. Prema budističkim mitovima, iz suza sažaljenja Avalokiteshvare, pojavila se Tara - "Spasitelj" - njegova duhovna žena. Njene zemaljske inkarnacije Tibetanci zovu supruge Nepalke i Kineske Songtsen Gampo. Mišljenje modernog indijskog tibetologa Ramachandre Raoa čini se krajnje kontroverznim. Sakupio je mnogo dokaza iz sanskritske tantričke literature da je Tara „boginja planina“, „božanstvo severa“ i, štaviše, da je Nagarjuna jedan od siddha, „savršenih“ majstora Vajrayane, koji ostavio ogromno pisano nasleđe i živeo oko VII – VIII veka, – otkrio ritualni tekst „Ekajata-Tara“ na Tibetu (Bhota).
Štovanje mnogih oblika Tare posebno je popularno u Dijamantskom vozilu (Vajrayana), a učitelji Nalande su sastavili mnoge ritualne priručnike (sadhane) za obožavanje Tare, uključujući elemente magije i vještičarenja [ibid: 12 – 13]. Prilikom iskopavanja Nalande pronađena je najranija slika Tare na kojoj je zabilježena molitva mantre koja joj se poziva: “Om tare tuttare ture svaha”, te najraniji natpis koji spominje Taru [ibid.: 14; Rao 2002: 144].
Tibet na početku putovanja
budističkom moralu
Da bismo razumjeli ovo pitanje, korisno je i neophodno upoznati se sa sadržajem vrlo rane budističke povelje za tibetanske laike. Ovo će omogućiti predstavljanje početnih zahtjeva za moralnost i svjetonazor stanovnika planine koji namjeravaju slijediti Budino učenje. Tradicionalno se vjeruje da je ovih dvadeset pravila sastavio Thonmi Sambhota sa svojim indijskim mentorima, a Songtsen Gampo ih je obavezao da primjenjuju [ Li An ‑ che 1948: 144–146; Rao 1977: 14–15]:
1) tražiti utočište u Budi, Darmi i Sangi;
2) stalno praktikuj Darmu;
3) da poštuješ svoje roditelje;
4) svedočite o svom poštovanju prema starijima i starijima;
5) pomozite komšijama i onima koji su bespomoćni;
6) poboljšati mentalne sposobnosti;
7) posmatra i usvaja ponašanje onih koji su ljubazni, mudri i bolji od drugih u dobrim kvalitetama;
8) ne ići u ekstreme u vezi sa hranom, kao ni u ispoljavanju ličnosti;
9) ne gaji zavist ili zle namjere prema bilo kome;
10) ne zaboravite na usluge koje su vam drugi učinili;
11) ne zaboravi da otplati dugove u roku;
12) ne mešati se u tuđe stvari dok vam se ne obrate za pomoć;
13) sledi zakon uzroka i posledice i stidi se da čini zlo;
14) bude odgovoran i efikasan u važnim i pravednim dostignućima;
15) ne pribegava zabranjenim i nepoštenim sredstvima;
16) ko ubija zaslužuje da bude ubijen;
17) onaj ko krade mora ne samo da vrati ukradenu robu, već i da plati osam puta veću cenu ukradene robe;
18) ko je kriv za preljubu treba da bude lišen određenih udova i prognan;
19) nastoji da pomogne rodbini i prijateljima ne razmišljajući o ličnoj koristi;
20) iskreno se molite božanstvu (pitajte ga za savjet) kada niste sigurni u ispravnost svog plana.
Za studenta kultura i religija koji poznaje budizam, ovaj tekst je izuzetno zanimljiv i otkriva. Može se sa sigurnošću tvrditi da je ovaj moralni kodeks upućen osobama koje potpuno ne poznaju budistička učenja, a posebno mahajanu, što su bili Tibetanci u 7. - prvoj polovini 8. vijeka. Komponovan je prilično suptilno, u skladu sa merom i sa dužnim razmatranjem sposobnosti percepcije arhaične plemenske svesti.
Samo tačke 1, 2, 5, 9 i 13 na listi mogu se klasifikovati kao budističke pozicije. Štaviše, praksa budističkog učenja, proklamovanog u drugom pravilu, sastoji se od poštovanja osamnaest pravila koja ga prate, od kojih su većina porodične i srodničke norme života zajednice sa budističkim idejama koje su latentno unete u njih.
Dakle, uzori nisu epski i legendarni junaci plemena, čak ni njihovi živi vođe-nasljednici, već ljubazni, mudri i dobrotvorni ljudi (7). Korijenska budistička ideja sredine kao izbjegavanja krajnosti u potrazi za Putem spasenja tumači se još jasnije i jednostavnije nego u prvoj propovijedi Buddhe Shakyamunija - "okretanje kotača Učenja" 1. U Songtsenovom kodeksu, „srednje“ je ravnopravno, smireno ponašanje pojedinca uz apstinenciju i od proždrljivosti i od posta - (8).
Thonmi Sambhota i kralj Songtsen nisu smatrali mogućim uključiti u razmatranu povelju pet nepromjenjivih budističkih zakona za svakoga: "ne ubijaj", "ne kradi", "ne čini preljubu", "ti ćeš ne laži“ i „nećeš se napiti“, iako su prva tri od njih data (16–18), ali u obliku koji se ne može nazvati u skladu s budističkom etikom. Očigledno je apsolutni moralni autoritet budističkih ideala bio nemoguć u tadašnjem tibetanskom društvu. Što se tiče pravila 10, ono se može smatrati samo „djelimično budističkim“, jer se ne odnosi na sva živa bića, kao što su duhovni učitelji budizma uvijek učili.
Pravilo 19 nije odgovaralo mahajanskim idejama drevne Indije. Na primjer, u 2.–3. vijeku. Nagarjuna Madhyamik (sveta osoba - Bodhisattva za Tibetance) napisao je u “Uputstvu kralju, zvanom Dragocjeni stihovi” (Ratna Avali Raja Parikatha, IV, 32):
Posebno je potrebno iskusiti saosećanje
zlikovcima
Oni koji su počinili teška krivična djela,
Za velike pojedince (maha-atma)
Pali su ti koji izazivaju saosećanje.
(Ovei drugi saveti kraljevima, videti: [Androsov 1990: 145–159; Androsov 2000: 229]).
Takvi uzvišeni duhovni ideali su očigledno još uvek bili nedostupni Tibetancima. Teško je reći u kojoj mjeri su ih mogli shvatiti i razumjeti čak i Songtsen Gampo i njegov ministar “prosvjete i kulture” Thonmi Sambhota. Čini se da je dvadesetak pravila koja su uveli pravi maksimum transformacije arhaične svijesti moguće u to vrijeme. To je bio maksimum povoljnog prihvatanja druge kulture, koja bi inače mogla biti odbačena kao „strani uticaj“. Ova kompromisna lista pravila pretvorila je budizam u fenomen poznat Tibetancima, budući da se u ovoj prezentaciji visoko Učenje malo razlikovalo od uobičajenih pogleda stanovnika planinske zemlje.
Ovdje se u potpunosti slažem sa promišljenim mišljenjem njemačkog tibetologa H. Hofmanna da je kralj Tibetancima uveo ne toliko budizam koliko više kulturne vrijednosti i norme, težeći razvoju vlastitog naroda [ Hoffmann 1950: 215].
U ovom procesu prodora budizma u Tibet, Kašmir je odigrao istaknutu ulogu. Sačuvana su mnoga imena kašmirskih učenjaka (pandita) koji su došli na Tibet za vrijeme Songtsen Gampoa i narednih stoljeća, učestvujući u prevodilačkim i nastavnim aktivnostima [ Khosla 1972: 143–155]. Iako su i Tibetanci studirali u Nalandi [ Mookerji 1974: 5 74], ali ipak, Kašmir je, imajući bogato iskustvo posredovanja između civilizacija Indije i Centralne Azije, zbog svog posebnog geografskog položaja, dao ogroman doprinos formiranju tibetanske kulture, uključujući i predbudističko doba.
Bon i predbudistički
Tibetanska religija. O pitanju porijekla obveznice
Zadatak utvrđivanja predbudističkih religijskih i ideoloških pogleda Tibetanaca je izuzetno težak. Poznato je da je opšti naziv njihove plemenske religije Bon 2. I dalje funkcionira na Tibetu i Himalajima kao funkcionalna vjerska institucija sa vlastitim hramovima, manastirima, sveštenstvom, pisanom zbirkom svetih tekstova, redovnim ritualnim aktivnostima itd. [Roerich 1967: 57–0; Rerih 1982: 225 i dalje].
Zbirke sakralne literature Bon su nevjerovatne. Njihovo pisano naslijeđe po količini premašuje klasične zbirke tibetanskog budističkog kanona, ali je sasvim uporedivo sa zbirkom svetih tekstova Nyingme, najstarije škole tibetanskog budizma. Spomenici bonske književnosti uključuju ne samo njihov kolosalni kanon, podijeljen prema budističkom modelu na Kangyur i Tengyur, već i narodni ep o kralju Kesaru (Geserijada) u 16 rukom pisanih tomova, koji na Tibetu imaju istu vjersku funkciju kao Mahabharata. u Indiji i "Ramayana". Osim toga, neki narodni napjevi, kao i priručnici za izvođenje magijskih rituala, knjige uroka i čarobnjaštva koje su sastavljali svećenici, postali su sveti u Bonu.
Bon sacred kolekcija ima nekoliko izdanja i verzija. Tako je Jurij Rerih otkrio na Tibetu dvije kompletne rukom pisane zbirke, koje se sastoje od 140 tomova Kangyura, koji su opisivali život, djela i učenja osnivača Bon Shenraba. Takođe je pronašao Bon Tengyur u 160 tomova koji sadrže interpretacije Kangyur tantri koje je otkrio Spasitelj Shenrab, kao i prezentacije nekih bitnih predmeta učenja Bon. [Roerich 1967: 61–63].
Istaknuti savremeni tibetolog, Norvežanin P. Kverne, piše da na istoku Tibeta, kao iu Amdu, od 19. veka. Postoje štampane kompletne zbirke Bon svetih spisa. Onaj koji ispituje sastoji se od 306 tomova: 175 - Kangyur i 131 - Tengyur [ Kvaerne 1974: 19−25].
Međutim, informacije o sopstvenom poreklu u ovoj religijskoj tradiciji su toliko mitologizovane i predstavljene tako kontradiktorno (i jasno kopirajući budističke modele) da je izuzetno teško izvući zrnce stvarne istorije iz ovog ogromnog, ali kasnog nasleđa. Za razliku od drugih plemenskih mitoloških i ritualnih kompleksa, Bon se pokazao sposobnim za razvoj, za stvaranje vjerskog sistema manje-više autonomnog od budizma. Međutim, ovu sistematičnost je stekao već u direktnom kontaktu sa budizmom.
Štaviše, Bon je svoju pisanu baštinu počeo sistematizirati kasnije od bilo čega drugog. To se dogodilo paralelno sa sastavljanjem tibetanskog budističkog kanona. Tako je dvanaest tomova Zijida, koji sadrži opis života, duhovnog puta i učenja osnivača Bon Šenraba, napisano tek krajem 14. vijeka. i smatraju se glavnim dijelom Bon Kanjura [ Snellgrove, 1967, 3−4].
Informacije o predbudističkim vjerovanjima i ranom Bonu („kraljevskom“ periodu tibetanske istorije) sadržane su u raznim istorijskim knjigama budističkih lama, uključujući one iz Dunhuanga. Proučavanje ovog pitanja dodatno je komplicirano činjenicom da, prema tibetanskim izvorima, Bon nije autohtona vjerovanja plemena Qiang i s njima povezanih plemena, već religija koja je također „došla“ sa Zapada, poput budizma. [Kychanov, Savitsky 1975: 166; Pubaev 1981: 161–164; Gumiljov 1996: 219, 283–287].
Nakon ubistva legendarnog kralja Driguma mačem, kažu izvori, Tibetanci, koji nisu poznavali odgovarajuće pogrebne obrede, pozvali su sveštenike iz Gilgita i Šanshunga. Bili su sljedbenici Shenraba i obogatili lokalne kultove pogrebnim ceremonijama, kraljevskim ritualima, mitološkim kompleksom svog osnivača, trodijelnom kosmološkom slikom svemira, koja se sastojala od sfera neba, zraka i zemlje (Qiang se najvjerovatnije pridržavao dvodijelna podjela svemira na "gore" i "dolje") i druge inovacije.
Vjerojatno je takvo vjersko spajanje, koje jasno odražava društveno-povijesne procese ujedinjenja plemena zapadnog i južnog Tibeta, dovelo do podjele bonskog svećenstva na dvije velike klase. Neki se zovu bonpo, ili „čarolije duhova“, a drugi se zovu šen, koji su „znali kako da obožavaju bogove, pripitomili demone i mogli su da izvrše ritual čišćenja ognjišta“.
Što se tiče porijekla Bona i njegove rane istorije, postoje mnoge verzije među prošlim tibetanskim istoričarima i modernim naučnicima. Na primjer, tibetanski Sumpa Khenpo (1704–1788), danski naučnik E. Haar i R. E. Pubaev, slijedeći ranu tibeto-budističku istorijsku tradiciju, smatrali su da je potrebno napraviti razliku između Do-Bon religije Tibetanaca i pre- Buddhist Bon.
Prvo, nosioci ova dva kultna sistema su mrtve sahranjivali na različite načine: prvi su bacali leševe u reku, drugi ih stavljali u grobnicu i, zatvarajući je, ritualno odvajali svet živih od sveta mrtvih. . Drugo, ove dvije religije su imale potpuno različite svjetonazore, razlikuju se u kosmogenezi, u pogledima na porijeklo Tibetanaca i kraljevsku vlast, itd. Tako je, prema Do-Bon idejama, kralj sišao s neba na užetu, a svećenici Bonpo vjerovali su da je prvi kralj Tibeta pripadao velikoj indijskoj dinastiji božanskog porijekla [Pagsam Johnsan 1991: 11–17; Pubaev 1981: 153–167].
Srednjovjekovni tibetanski istoričari ovog uvjerenja smatrali su Bon varijantom indijskog šaivizma .
Vjerovatno je stav najvećeg njemačkog tibetologa H. Hofmanna, koji dijele mnogi istraživači, uključujući N. L. Žukovskaju, direktno kontradiktoran gore navedenom mišljenju. „Izvorno, Bon je bio nacionalno tibetanska manifestacija drevne animističko-šamanističke religioznosti, koja je dominirala umovima ne samo u prostranstvima Sibira, već i širom Centralne Azije, Istočnog i Zapadnog Turkestana, Mongolije, Mandžurije, Tibetanske visoravni, pa čak i Kine. Ova vrsta religioznosti se proširila dalje – do Irana, barem do njegovog istočnog dijela, a želio bih da istaknem da je proglašenje Zoroastera također uzrokovano šamanizmom, ali ne očekujem da će ovo drugo mišljenje prevladati.” .
U svojoj drugoj knjizi, H. Hoffman detaljno ispituje izvore, rituale, istoriju, predbudističku religioznu prirodu Bona, kao i drevne karakteristike animizma i šamanizma uočljive u njemu, koje ga čine sličnim savremenim sibirskim narodnim verovanjima. Autor dolazi do zaključka da ne može biti govora o bilo kakvom unošenju (ni iz Indije ni iz Irana) Bona u Tibet, budući da je ovo najstarija primitivna religija Qiang-a i drugih plemena planinske zemlje. Ideja o donošenju Bona sa Zapada bila je kasna posudba, kada je pisana tradicija Bona koristila budističku istorijsku nauku kao model [ Hoffmann 1950: 210–211].
Posebno mjesto zauzima pozicija Yu. N. Roericha, koji je u Bonu vidio „složenu doktrinu u kojoj su drevni oblici šamanističkih ideja drevne Azije bili pomiješani sa pogledima i praksama oboženja prirode primitivnog stanovništva sjeverozapadne Azije. Indija. Da li ovaj primitivni kult seže do indoevropskih antikviteta ili, kako sam sklon da mislim, do predarijevskog stanovništva, još se ne može definitivno utvrditi.” [Roerich 1967: 58]. Pitanje indoevroazijskih elemenata u bonskoj religiji detaljno je razvio u svojim radovima S. Hummel .
Gornji kratak historiografski pregled jasno pokazuje nedosljednost i raznolikost mogućih tumačenja predbudističke religijske situacije na Tibetu (upravo zbog pristranosti kasnijih izvora). Međutim, nijedan od najvećih istraživača u Evropi, Rusiji, Indiji ili Tibetu ne daje nikakve argumente u prilog kineskog uticaja na predbudističku kulturu Tibeta.
Kineski uticaj
i kineske kulture
Tibetanska plemena su stalno bila u napetim političkim odnosima sa Kinom. Tibet je uvijek bio pod pritiskom i bio je predmet stalne ekspanzije Kineskog carstva. Iako Tibetanci - autori srednjovjekovnih rasprava - ili šute o kontaktima s Kinom ili govore negativno o odnosima s njom, to ne bi trebalo zamagliti glavnu stvar: kineski utjecaj je postojao, ali je bio posebne prirode. Kina je utjecala na Tibet i razne aspekte društvenog i državnog života Tibetanaca. Ali snaga ovog uticaja bila je negativna, tj. Sama prisutnost Kine “u susjedstvu” ohrabrila je Tibetance da stvore moć i kulturu sposobnu da se odupru kineskoj civilizaciji, što, naravno, nije bilo dio planova ove potonje.
Politički događaji mogli bi poslužiti kao potvrda ove teze. Jedan od razloga za ujedinjenje tibetanskih plemena bio je prisilni otpor Kinezima da zauzmu historijsku domovinu Tibetanaca u Amdou i Khamu. Slična situacija se razvila i u kulturi Tibeta, u kojoj je jasno vidljiva njegova svjesna antiistočna, antikineska orijentacija i, naprotiv, spremnost da se sagledaju zapadni trendovi u religiji i ideologiji, u književnosti i umjetnosti.
U određenom smislu, indikativne su zaplete o superiornosti Tibetanaca nad Kinezima u raznim oblastima, koje se neprestano odigravaju u istorijskoj i književnoj tradiciji Tibeta. Čini se da potvrđuju i legitimiraju ispravnost antikineskog izbora tibetanske civilizacije. Istorijski opisi vladavine Songtsena Gampoa "obojeni" su ne samo epizodama u kojima su Tibetanci učili pisanje, budizam itd. od Indijanaca, već i pobjedama tibetanskih trupa na istoku, koje su kulminirale dugim sklapanjem provoda i zapravo prisilnim brakom tibetanskog kralja kineskoj princezi. Potonje je u tekstovima predstavljeno kao trijumf Tibeta i poniženje Tang imperije [Kychanov, Savitsky 1978: 35–37], vidi takođe .
U ovim uslovima, sasvim prirodan se čini mitološki stav koji se pojavio među Tibetancima da se sve dobro i povoljno za Tibet može očekivati samo od Zapada. To je vjerovatno razlog zašto je prvi budistički kult na Tibetu bio kult Amitabhe - Bude zapadnog raja Sukhavatija, kao i njegovog Bodisattve Avalokiteshvare, koji iz saosećanja i milosti pomaže ljudima da pronađu ovaj raj. Prije budizma, bonski prorok Shenrab je također dolazio sa zapada.
Amitabha i Avalokiteshvara
u Tibetu
Važne informacije sadržane su u kineskim izvorima, koji navode da je „649. godine novi kineski car Kao-tsun, koji je bio vatreni pristalica budizma, dodijelio Songtsen Gampou titulu Pao-wan. U kineskom budizmu, "Pao-wang" ("Dragocjeni kralj" ili "Kralj dragulja budizma") je epitet za vladara Zapada, a čini se i da je titula za Budu Amitabu, čije je nebesko područje zamišljeno biti na zapadu kada se gleda iz Kine. Štaviše, poznato je da je Songtsen Gampo identificiran sa Amitabhom u vrlo ranim vremenima. Čini se vjerojatnim da je tibetanski budizam započeo kao religija kraljevskog dvora, koju su favorizirale kineske i nepalske princeze i njihove pratilje, kao i ambasade, trgovci i neki ministri." [ Beckwith 1987: 25–26].
U bilješkama uz posljednju rečenicu američki učenjak piše: „Šešir kipa Songtsena Gampoa u Lhasi prikazuje Amitabhu. Pitam se da li bi ova identifikacija mogla biti jedan od izvora kasnije identifikacije kralja sa emanacijom Amitabhe – bodisatve Avalokitešvare, koji je u kasnom srednjem vijeku smatran zaštitnikom Tibeta.” [Tamoisto: 26, bilješka 73].
Što se tiče potonjeg, treba napomenuti da iako Amitabha i Avalokitesvara pripadaju istom kultu, istom krugu ideja i srodnih ciklusa Mahayana sutri, ipak se njihova tumačenja u Indiji (a potom i na Tibetu) i Kini uopće ne poklapaju. . U Indiji, posebno u periodu prije Vadžrajana (tj. otprilike do 6.–7. vijeka), podređenost Bodisatva Budima je relativna. Štaviše, najviše bodisatve su po sposobnostima i moćima jednake Budama i jednako su poštovane, a Avalokitešvara je proglašen za „stvaraoca Buda” (buddha kara), budući da pomaže drugima da postignu Buda, dok ostaje zauvek Bodisatva . Nagarjuna Madhyamik u trećoj od "Četiri himne Budama" ("Chatuh-stava" III, 31) naziva Bodisatve "neuporedivim gospodarima svijeta" (loka natha) .
Pod Songtsen Gampoom i njegovim savjetnikom Thonmi Sambhotom, glavni budistički tekst bila je Karanda-vyuha Sutra prevedena na tibetanski. Ovo drevno delo Mahayane posvećeno je gotovo isključivo Avalokiteshvari, koji se pojavio ili kao Buda ili kao jedan od hinduističkih bogova - Brahma, Indra, Shiva.
“Karanda-vyuha” je izuzetno zasićena mitološkim sadržajem i pričama o čudima koje je izveo Avalokiteshvara. Ne sadrži apsolutno nikakve polemičke pasuse, tako karakteristične za budističke sutre. Ovdje autori ne raspravljaju s hinduističkim, džainističkim ili budističkim idejama koje propovijedaju Mahayanini rivali.
Izbor ovog teksta bio je možda najpogodniji za prevođenje mahajanskih ideja u kulturno okruženje Tibetanaca koji su upoznati sa kašmirskim religijama. Ideološka postavka sutre je također misionarski korisna, omogućavajući joj da među obožavatelje Bodhisattve Avalokiteshvare uključi osobe i bića bilo koje religije, te ga poistovjećuje sa Šivom u nekim funkcijama, prvenstveno kosmološkim.
Kineski kult Amitabe, koji je započeo školom "Čiste zemlje" (jing tu), ili "Zapadnog raja", koju je osnovao Hui Yuan (334-417), zasnivao se na ciklusu sutri "Sukhavati-vyuha". i “Amitayur Dhyana Sutra” (vidi prevode , i ). U ovim tekstovima uloga Avalokitešvare je gotovo nevidljiva – tek se u posljednjoj sutri spominje među objektima meditacije. Ovaj Bodisatva je stekao mnogo veću popularnost u "narodnom" budizmu Kine u 5.-6. veku, gde su ga zvali Guan Jin (ili Guan-ši-jin) [Ermakov 1993: 373–384].
Slika Avalokitešvare dobila je dalji doktrinarni razvoj u Tiantai školi, osnovanoj u 6. veku. i zasnovano na „Lotos sutri“ („Saddharma-pundarika“), čije je jedno od poglavlja u potpunosti posvećeno ovom liku (vidi u ruskom prevodu sa kineskog [Lotus Sutra 1998: 282–288]). Prema mišljenju stručnjaka, stvarni kult Avalokitešvare - Guan Yin - formiran je u Kini kasnije. U ovom kultu rod Bodhisattve je promijenjen u ženski, a ova ženska hipostaza je dobila funkcije boginje milosrđa, zaštitnice porođaja, što nije bilo među 32 slike Indijanca Avalokiteshvare. [Mitovi , 1991, vol. I: 23–24, 338–339; Plaeschke 1970: 108–118; Williams 1989: 231– 234].
Tako je krug kineske žene Songtsen Gampo mogao prihvatiti kult Avalokitešvare, koji su već uspostavili Thonmi i indijski učitelji. Ovaj kult i njegova središnja slika obojeni su novim bojama na Tibetu, ovdje su se formirale nove legende, uključujući o čudesnoj pojavi „Karanda-vyuha“ na Tibetu mnogo prije 7. vijeka, te o duhovnoj vezi Avalokitešvare sa kraljem Songcenom Gampoom. [Kychanov, Savitsky 1978: 199–205]. Avalokitešvara se inkarnirao kao Songtsen Gampo, i stoga su njegove žene bile uključene u njihov zajednički kult: nepalska je postala Plava Tara, a kineska je postala Bijela Tara. [Tamoisto: 38].
Istina, što se tiče supruge Nepala, postoje određena neslaganja u izvorima i sumnje među naučnicima: nije li njena slika kasnija legenda? J. Tucci je posvetio odvojeno djelo ženama Songtsen Gampoa, u kojem je pokazao doktrinarnu zavisnost slike Avalokiteshvare Kvasarpane, poistovjećenog sa kraljem, sa njegova dva božanska prijatelja: Shyama, ili Bijela, Tara - kineska princeza i Bhrikuti, ili zelena, ne plava, Tara - nepalska princeza .
U principu, u tibetanskim izvorima mogu se naći neslaganja u gotovo svakom pitanju kraljevskog perioda tibetanske istorije. Kao primjer navešću odlomke iz istorijskog eseja Shadpas iz Jamjyanga (1648–1722). Kaže da je Songtsen Gampo „u godini požara pasa (626), kada je napunio deset godina, preuzeo kraljevski tron, doveo nepalsku princezu Bhrikuti u palatu, isporučio statuu Bude Mikyo Dorjeu (Akshobhya - IN.Androsov) i Maitrejin molitveni točak, a takođe je naredio isporuku statue boginje Tare od sandalovine koja je sama ustala.
Kada je kralj Songtsen Gampo navršio dvadeset godina, kineska princeza Gongjo (rgya bza' gongjo) isporučila je sutre - "Karuna Pundarika Sutra", "Ratna Megha Sutra", "Četiri vrhovne Dharani iz dragocene zbirke tantri" ('dus po rin po che'i tog gzungs bzhi) i čudesnu statuu Bude Jowo (tj. Gospodina, Učitelja - IN.Androsov). U vrijeme kada je podignut hram Ramoche, Thonmi Sambhota na Tibetu je izumio pisanje.
Ovaj kralj je šezdeset godina čuvao kraljevsku vlast, uspostavio dobar zakon najvišeg učenja, u osamdeset i drugoj godini, godine zemlje muškog psa (698), istovremeno sa dvije kraljice zaronio je u srce samonastao Avalokitešvara - umro je” (cit [Pagsam Johnsan 1991: 216–217]).
Tibet između vladavine Songtsena Gampoa i Trisong Detsena
Prva faza ranog ili "kraljevskog" perioda prodora budizma u Tibet, o kojoj je gore bilo riječi, završila se ubrzo nakon smrti Songtsena Gampoa. Sljedećih sto godina tibetanske historije nisu se odlikovale uspjesima budističke religije, ali je Bon postao vrlo jak, o čemu svjedoče kasniji događaji. Tibetanci još uvijek nisu bili privučeni monaškim životom, a bez zajednice (sanghe), ova denominacija ne bi mogla postojati i prenositi Učenje (Dharma) s generacije na generaciju.
Iako je Tibetansko carstvo uključivalo budističke zemlje, a kraljevi Tibeta nastavili su sklapati dinastičke brakove sa princezama iz država budističkog svijeta, iako su glavni grad moći često posjećivale budističke misije, to nije donijelo nikakve opipljive promjene u duhovni život Tibetanaca. Budistički hodočasnik Hui Chao, vraćajući se u Kinu iz Indije preko istočnog Turkestana, posjetio je Tibet 727. godine i tamo nije našao ni manastire ni znanje o Tibetancima u budizmu .
Čak i nepristrasni autori budističkih istorijskih hronika spominju samo izolovane događaje, što ukazuje, prije, na pad interesovanja za budizam na kraljevskom dvoru. Pažnja budističkoj kulturi ponovo je posvećena samo pod tsenpo Tride Tsugten (704–755), češće zvanim Meagtsom. Zasluge za to uglavnom pripadaju njegovoj kineskoj supruzi, kraljici Jin Cheng, čijom su brigom obnavljani napušteni hramovi i ritualne slike, kao i izgrađeni novi hramovi, dostavljeni novi tekstovi itd. [Kychanov, Savitsky 1975: 42–44].
Ova kraljica je izvršila i niz drugih dobrotvornih djela zabilježenih u kronikama. Krajem 20-ih - 30-ih godina 8. vijeka. Budistički monasi su se prvi put pojavili na Tibetu, izbjeglice koje su bježale od islamskih osvajača Centralne Azije. U potrazi za utočištem, khotanski monasi su se prvi obratili kraljici za podršku, zatim monasi iz zemalja Tarimskog basena i Toharistana. Pošto ih je prihvatio, Jin-cheng je pozvao i budističke učenjake iz Gilgita i Kine. Svima je data jednaka zaštita, a podignuto je sedam manastira (vihara) za pojedine grupe monaha. [ Beckwith 1983: 7; Snellgrove 1987: 352–354].
Ovi izvještaji o monasima iz centralne Azije koji su našli utočište na Tibetu imaju visok stepen istorijske autentičnosti, jer su potvrđeni i tekstovima iz Dunhuanga u 8.–9. vijeku i najstarijim originalnim tibetanskim spisima. Od njih možemo navesti one koji su uključeni u Tengyur “Proročanstvo Arhat Sanghavardhane” i “Predviđanje o zemlji Li” (tj. o Khotanu), koje je profesor A.I. Vostrikov se smatrao jednim od najstarijih u tibetanskoj istorijskoj literaturi [Vostrikov 1962: 19–21]. Ovi izvori opisuju kako je došlo do uništenja manastira, kako su preživjeli monasi lutali i kako su konačno stigli u Tibet .
Dolazak velikog broja budističkih monaha, aktivno učešće u njihovoj sudbini i kraljice i njene pratnje i nekih članova vlade, uređenje hramova i manastira – sve to nije moglo a da ne utiče na kulturni život dvora i kapitala, i nije mogao a da ne privuče interesovanje. Izvori ne izvještavaju o specifičnostima učenja i pripadnosti pristiglih budista određenim školama. Međutim, poznavanje budizma centralne Azije, dobro proučavanog u ruskoj i svjetskoj nauci (za najnovije eseje i bibliografiju, v. [Istočni Turkestan 1992; Monuments 1990; Litvinski 1983; Snellgrove 1987; Litvinski 1968] itd.), može se pretpostaviti da je među njima bilo visokoobrazovanih monaha i mahajane i hinajane. Osim toga, u svim ovim zemljama jezici budističke kulture bili su sanskrt i prakrit u Indiji, iako su učeni monasi istočnog Turkestana već počeli da prevode budističke knjige na lokalne jezike. [Vorobyova Desyatovskaya 1988: 316–328].
Kotanski budisti koji su prvi došli odigrali su važnu ulogu. U VII–VIII veku. Khotan je uticao ne samo na tibetansku kulturu, već je bio i jedan od najvećih centara budističkog učenja u centralnoj Aziji, kao i kanal indo-budističkih tekstova u Kinu. B. A. Litvinsky, oslanjajući se na brojne izvore i istraživanja, zaključuje o dubokom interesu Kotanaca za Dijamantsku kočiju, za tantričke knjige i o prelasku monaha Kotana iz klasične mahajane u tantričku. [Istočni Turkestan 1992: 452–462](vidi takođe ).
Za širenje budizma na Tibetu, bile su bitne i tradicionalno bliske veze između sekularnih vlasti i budističke sanghe, koje su se razvile kako na jugu Mahayana-Vajrayana, tako i na Hinayana-Mahayani sjeverno od istočnog Turkestana. Prinčevi su aktivno učestvovali u izgradnji i uređenju hramova i manastira, u snabdijevanju monaha svim potrebnim [Istočni Turkestan 1992: 463–476]. Na ovim prostorima razvijaju se i drugi oblici učešća pojedinih manastira i monaha u društveno-ekonomskoj strukturi života u ranosrednjovjekovnom društvu. [Ibid: 482−489]. Takvo iskustvo monaha, za koje se u kanonskoj literaturi budizma ne mogu naći direktne naznake, bilo je jednostavno neophodno za organizaciju manastira na Tibetu.
Iz centralne Azije u zemlju snijega, najvjerovatnije su stigli monasi Hinayan škole, koja je prevladavala u tim krajevima [Ibid: 431–438; Litvinski 1983; Snellgrove 1987: 346–350]. U dodatnoj privlačnosti kraljice monaha iz Kine, a još više iz Gilgita, vidi se želja da se uravnoteži utjecaj Hinayane i Vajrayane među izbjeglicama, budući da su posljednje dvije zemlje bile primjeri klasične mahajane.
Dakle, krajem 20-ih - početkom 40-ih godina 8. vijeka. Zalaganjem kineske supruge kralja Meagtsoma u centru Tibeta stvoren je svojevrsni budistički „rezervat“ u kojem su monasi iz susjednih zemalja nastavili svoje duhovne studije. Međutim, izvori ne navode ništa o uticaju ovih sedam budističkih prebivališta i njihovih stanovnika na autohtone Tibetance. Interesovanje za budizam bilo je ograničeno na one oko kraljice i cenpoa.
Ovaj hobi izazvao je zabrinutost među klanskim plemstvom i bonima, što je rezultiralo sumnjom i neprijateljstvom prema autsajderskim budistima svih pravaca i zemalja. Erupcija na Tibetu 740-741. Užasnu epidemiju crnih boginja, čija je jedna od prvih žrtava bila kraljica Jin Cheng, sveštenstvo Bon proglasilo je kaznom koju su bogovi poslali zato što su dali prednost stranim propovjednicima u odnosu na bonsko sveštenstvo. Ogorčenje naroda natjeralo je budiste da pobjegnu iz Tibeta i otišli su da potraže utočište u Gandhari .
D. Snelgrove objašnjava protivljenje budizmu pod ovim i kasnijim kraljevima jednostavno prisustvom velikog broja nevjernika, na čije je izdržavanje utrošen znatan novac, kao i prijetnjom interesima lokalnog sveštenstva, koje se obratilo za pomoć plemenske vođe "nisu inspirisani novom verom" [ Snellgrove 1987: 389].
Pravi branilac budističke religije bio je kralj Trisong Detsen (755–797), koji je, pored aktivne vanjske politike, vodio brojne uspješne vojne pohode, čiji je jedan od rezultata bio zauzimanje za neko vrijeme glavnog grada Kine. Carstvo, Chang'an [Bichurin1833: 176–206], sprovodio efikasno kulturno obrazovanje svojih podanika. Ali ako se niko nije suprotstavio Songtsen Gampou u „kalemljenju“ budizma u zemlji, onda se Tsenpo Trisong suočio sa snažnim otporom uticajnih glava klanova i bonova. Međutim, to se već odnosi na sljedeću fazu širenja budizma u planinskoj citadeli.
Bliske veze između Tibeta i Indije, koje su nastale pod kraljem Songcenom Gampoom, ojačale su pod Tsenpo Trisong Detsenom i nastavile se do 13. stoljeća. - vrijeme potpunog opadanja budizma u Indiji, doprinijelo je ne samo kulturnom razvoju planinske sile. Indijski budizam je na Tibetu našao plodno tlo za svoju kulturnu tradiciju, kao i za dalji razvoj mahajane i vadžrajane.
Valerij Pavlovič Androsov,
doktor istorijskih nauka,
Profesore
1 “O prosjaci duha, postoje dvije krajnosti kojima ne treba prilaziti onaj ko je odlučio da se povuče iz svijeta.
Koje dvije?
Jedan - to je život posvećen zadovoljavanju čulnih želja, koji je nizak, vulgaran, običan, nedostojanstven i besciljan.
Ostalo - to je samomučenje, koje je bolno, nedostojno i besmisleno.
Ne privlačeći ove dvije krajnosti, Istiniti je otkrio Srednji put, koji daje pronicljivu viziju, istinsko razumijevanje, koji vodi do mira, višeg znanja, Prosvjetljenja i konačnog oslobođenja od niza rađanja. - Tonirvana." -"Mahavagga", I, 6, 17 / Prevod autora sa palija iz Vinaya Pitaka, vidi i potpuni prijevod teksta sute [Androsov 2001: 113–116; Androsov 2008: 34–43]. Za razlike između ovog razumijevanja sredine i Mahayane, vidjeti [Androsov 2006].
2 RiječobveznicaTibetanci to izgovaraju kaopon, a u nekim dijalektima čakpin, ali u ovom slučaju sam primoran da napravim izuzetak od pravila (vidi napomenu 3 gore), budući da je izgovor bon opšteprihvaćen u svjetskoj i domaćoj nauci.
Androsov 1990. - Androsov V.P. Nagarjuna i njegova učenja. M.
Androsov 2000. - Androsov V.P. Nagarjuna Buddhism. Zbirka religioznih i filozofskih rasprava. M.
Androsov 2006. - Androsov V.P. Nagarjunino učenje o Srednje. M.
Androsov 2008. - Androsov V.P. Budistički klasici drevne Indije. M.
Bičurin 1833. - Bichurin I. Istorija Tibeta i Khukhunora. Dio I. St. Petersburg.
Vorobyova-Desyatovskaya 1988. - Vorobyova-Desyatovskaya M.I. Rukopisna knjiga u indijskoj kulturi. - Rukopisna knjiga u kulturi naroda Istoka. Knjiga 2. M.
Istočni Turkestan 1992. -
Istočni Turkestan u antici i ranom srednjem vijeku. Ethnos. Jezici. Religije / Uredio
B.A.
Litvinski. M.
Vostrikov 1962. - Vostrikov A.I. Tibetanska istorijska literatura. M.
Gumiljev 1996. - Gumilev L.N. Drevni Tibet. M.
Ermakov 1993. -
Ermakov M.E. Popularni kineski budizam
I –
V
vekovima -
Budizam u prevodima. Almanah. Vol. 2. Sankt Peterburg.
Žukovskaja 1977. - Žukovskaja N.L. Lamaizam i rani oblici religije. M.
Kychanov, Savitsky 1975. - Kychanov E.I., Savitsky L.S. Ljudi i bogovi Snježne zemlje. Esej o istoriji Tibeta i njegovoj kulturi. M.
Litvinski 1983. - Litvinski B.A. Budistički hram iz Kalai-Kafirnigana / Južnog Tadžikistana / i problemi istorije kulture CentralneAzija. - Istorija i kultura Centralne Azije. M.
Lotussutra 1998. - Sutra bezbrojnih značenja. Divna sutra Dharma Lotus Flower. Sutra o razumijevanju djela i dharme sveobuhvatne mudrosti bodhisattve. Publikaciju je pripremio A.N. Ignatovich. M.
Mitovi1991. - Mitovi naroda svijeta: Enciklopedija u dva toma. M.
Pagsam Johnsan 1991. - Pagsam Jonsan: istorija i hronologija Tibeta / Prev. iz Tibeta. jezik, predgovor i komentar R.E. Pubaeva. Novosibirsk
Spomenici 1990. -Spomenici indijskog pisanja iz
Centralna Azija. Vol. 2. Ed. tekstovi, istraživanja i komentar. G.M.
Bongard-Levin i M.I.
Vorobyova-
Desyatovskaya. M.
Pubaev 1981. - Pubaev R.E. "Pagsam-Jeongsan" - spomenik tibetanske historiografije XVIII veka. Novosibirsk
Rerih 1967. - Roerich Yu.N. Odabrani radovi. M.
Rerih 1982. - Roerich Yu.N. Putevima srednje Azije / Prev. sa engleskog N.N. Zelinsky. Khabarovsk.
Svetlo ogledalo 1961. - Tibetanska hronika “Sjajno ogledalo kraljevskih rodoslovlja” / prevod, uvod. članak i komentar B.I. Kuznetsova. Leningrad.
Beckwith 1987. - Beckwith C.I. Tibetansko carstvo u centralnoj Aziji. Princeton.
Bell 1968. - Bell Ch. Religija Tibeta. Oxford.
Budistički tekstovi Mahayane 1978.-
Budistički tekstovi mahajane. Transl. by
E.
B.
Cowel, F.
Max Muller, J.
Takakusu. Delhi.
Buston 1931–1932. - Obermiller E. (Bu ston) Istorija budizma (Chos ‘byung). Pt. 1–2. Heidelberg.
Chattopadhyaya 1967. - Chattopadhyaya A. Atīśa i Tibet. Calcutta.
Dayal 1932. −Dayal Har. Bodhisattva doktrina u budističkoj književnosti na sanskritu. L.
Hoffmann 1950. - Hoffmann H. Quellen zur Geschichte der Tibetischen Bon Religion. Wiesbaden.
Hoffmann 1956. - Hoffmann H. Die Religionen Tibets. Freiburg/München.
Hoffmann 1990. - Hoffmann H. Rani i srednjovjekovni Tibet. - The Kembridž istorija rane unutrašnje Azije. Ed. od D. Sinor. Cambridge.
Hummel 1958. - Hummel S. Der Hund in der religiosen Vorstellungswelt der Tibeters, I. - Paideuma, Bd. 6, Hft. 8.
Hummel 1959. - Hummel S. Eurasiatische Traditionen in der tibetischen Bon-Religion. - Opuscula ethnologica memoriae Ludovici Biro Sacra. Budimpešta.
Hummel 1961. - Hummel S. Der Hund in der religiosen Vorstellungswelt der Tibeters, II. - Paideuma, Bd. 7, Hft. 7.
Khosla 1972. - Khosla S. Istorija Budizam u Kašmiru. Delhi.
Kvaerne 1974.- Kvaerne P. Kanon tibetanskog Bonposa. - IIJ, vol. 16, br. 1–2.
Li An che 1948. - Li An che. Rnin-ma-pa: rani oblik lamaizma. - Časopis Kraljevskog azijskog društva. L., br. 1.
Lindner 1982. - Lindtner Ch. Nagarjuniana. Studije o spisima i filozofiji NAgArjuna. Kopenhagen
Litvinski 1968. - Litvinski B.A. Pregled istorije budizma u centralnoj Aziji. Moskva.
Mookerji 1974.- Mookerji R.K. Staroindijsko obrazovanje. Delhi.
Plaeschke 1970. - Plaeschke H. Buddhistische Kunst. Leipzig.
Rao 1977. - Rao S.K.R. Tibetanska tantrička tradicija. Delhi.
Snellgrove 1987. - Snellgrove D.L. Indo-tibetanski budizam. L.
Tucci 1974.- Tucci G. Opera Minora. Pt. II. Roma.
Vinaya Pitakam 1997. - The Vinaya Pitakam. Ed. Autor H. Oldenberg. Oxford.
Williams 1989.- Williams P. Mahāyāna Buddhism. Doktrinarne osnove. L.
Zurcher 1956. - Zürcher E. The Budističko osvajanje Kine. Širenje i prilagođavanje budizma u Ranosrednjovjekovna Kina.Vol. 1.Leiden.
Istorija budizma na Tibetu se generalno deli na tri perioda:
- Rani period(632-1042) – period Rano širenje učenja;
- Srednji period(1042-1409) – period reformacije (Atiši, Tsongkapa), diferencijacije budizma na različite škole;
- Novi period(od 1409. do danas) – dominacija škole Gelugpa.
Prva dva se takođe nazivaju periodom " star[prijevodi] » ( nga-gyur, nyingma) i tačka " novo[prijevodi] » ( sar-gyur, sarma), budući da je budizam dolazio u dva vala, svaki praćen vlastitim prijevodima budističkih tekstova.
Vladavina Songtsena Gampoa
Prema tibetanskim izvorima, prvo pojavljivanje budizma na Tibetu povezuje se sa čudom: za vreme vladavine kralja Lhatotorija (IV vek?), kovčeg u kome se nalazi „ Karandavyuha sutra“i sveti objekti. Zahvaljujući tome, kraljevstvo je počelo napredovati. Ovaj događaj se zove Početak svetog Učenja. Ova legenda možda ukazuje da su budizam i njegovi tekstovi nekako prodrli u Tibet prije 7. stoljeća. Prema G. Tucciju, ne treba govoriti o indijskom, već o kineskom ili centralnoazijskom prodoru. Tipično, početna distribucija Dharma u Zemlji snijega povezuje se s trideset trećim kraljem iz dinastije Chogyal po imenu Songtsen (Srontsang) Gampo (617-698), koji je bio jedan od trojice velikih Dharma Raja (« Kralj vere") na Tibetu. Tradicija ga smatra oličenjem bodhisattve Avalokiteshvara. Prema legendi, u njegovoj kosi bila je skrivena još jedna glava - Budina glava Amitabha. Bio je sin Namrija Songtsena, princa Chyingwa-taktsea u dolini Yarlung u sjeveroistočnom Tibetu, koji je postavio temelje tibetanskoj državi. Songtsen Gampo je pao da dovrši ujedinjenje Tibeta, koji je postao moćna država sa kojom je Kina morala da računa. Songtsen je zaslužan za stvaranje prvog seta zakona, kao i za osnivanje glavnog grada Tibeta, Lhase. Glavna zasluga ovog kralja bila je u tome što mu je suđeno da donese indijski budizam u svoju zemlju. Iako je, kako piše B. Kuznjecov, mišljenje budista o širenju Dharma Songtsen Gampo, nije potvrđeno drevnim dokumentima). G. Tucci također smatra da nema dovoljno osnova za „čak ni njegovo ispovijedanje ove religije ili njenu aktivnu podršku“. Uprkos tome, možemo sa sigurnošću reći da su u 7. veku, a možda i ranije, budistički monasi već prodrli u Tibet.
Songtsen Gampo
Činjenica da su Songtsen Gampo i dio plemstva podržavali budizam izazvala je nezadovoljstvo među aristokratijom, koja se uglavnom sastojala od sljedbenika Bon religije. Sukob između elita nastavio se sve do 9. stoljeća, završivši državnim udarom koji je doveo do uništenja zemlje i progona budizma. Da bi ojačao svoj položaj, Songtsen Gampo je sklopio dva dinastička braka: sa ćerkom kineskog cara iz dinastije Tang Tai Tsung po imenu Wen-chen (što govori o vojnoj moći Tibeta, budući da su kineski carevi svoje kćeri udavali samo za varvarske kraljeve u ekstremnim slučajevima), kao i sa kćerkom nepalskog kralja Amsuvarmana, Bhrikuti. Oba supružnika su bili budisti (stoga tradicija vjeruje da su upravo oni preobratili kralja u budizam) i kasnije su se počeli smatrati inkarnacijama zelenih i bijelih hipostaza bodhisattve Tara. Sa sobom su donijeli mnoge svete predmete, od kojih je najvažniji (koji je donio Wen-chen) zlatna statua Bude ( Jowo Yijin Norbu), koji se danas smatra glavnim svetilištem Tibeta i nalazi se u manastiru Jokhang koji je osnovao Songtsen Gampo u Lhasi.
Vladavina Songtsena Gampoa također je povezana s pojavom tibetanskog pisma. Negdje oko 632. godine, kralj je poslao trinaest Tibetanaca u Kašmir, od kojih se samo Thonmi Sambhota vratio 647. godine, donoseći novo tibetansko pismo i tibetansku gramatiku po uzoru na sanskrit, i mnoge prevedene budističke tekstove. U sastavljanju abecede, koja datira iz centralnoindijskog (bengalskog) pisma 6.-7.st., pomogli su mu pandit Devavitsimhi. Treba napomenuti da postoji mišljenje o prisutnosti pisanja na Tibetu i prije 7. stoljeća. B. Kuznjecov smatra (ovo potvrđuju nebudistički izvori) da su Tibetanci koristili „perzijsko pismo“ (vrsta aramejskog (sirijskog) alfabeta). Treba napomenuti da općeprihvaćena tibetanska abeceda uključuje nekoliko perzijskih slova iz doba Sasanida (224-651). Nakon Thonmijevog povratka, na Tibetu su počeli napori da se prevedu tibetanski tekstovi. Pomoćnici Thonmi Sambhota bili su Indijanci Brahman Shankara, nepalski učenjak Silamanju i kineski monah Mahadeva Tse.
Pod Songtsenom je Tibet, zahvaljujući svojoj vojnoj moći, značajno proširio svoj geografski položaj. Do 680. godine Tibetanci su ušli u kinesku provinciju Sečuan - na istoku, u Kašgaru, Kuči, Jangl-Gisaru, tj. Istočni Turkestan - na sjeveroistoku, a također se približio granici moderne Mongolije - na sjeveru. Ova ekspanzija dovela je do bliskih kontakata sa centralnoazijskim budističkim zemljama. Tokom vladavine Tide-tsuktsen Meagtsoma (705-755), iz Khotana su na Tibet stigli budistički monasi, koje je kralj toplo primio. Za takvu uslugu, dostojanstvenici Bala i Lana, pristalice bonske religije, izvršili su neuspješno atentat na kraljevog sina Tisondetsena. Tokom epidemije velikih boginja, koja je rezultirala smrću kraljice, monasi su protjerani sa Tibeta 740/741. Očigledno, monasi su okrivljeni za ovu katastrofu, koja je, očigledno, viđena kao kazna za pojavu nove religije i izdaju drevnih tradicija.
Vladavina Chisondetsena
Za vrijeme vladavine Tisondetsena (755-797), drugi Dharma-raja, koji se smatra oličenjem bodhisattve Manjushri, počinje “zlatno doba” tibetanskog budizma. Širenje Dharma poprimila značajnije razmere (posebno su se aktivno gradili manastiri). Tisondetsen je također pokušao proširiti novu vjeru ne samo među elitom, već i među ostatkom stanovništva. Osnivanje nove religije na Tibetu imalo je i političku pozadinu, jer u centralnoj Aziji, budizam je imao jaku poziciju, što bi pomoglo jačanju centralne moći u netibetanskim područjima. Iako se Tisondetsen zove Dharma Raja, postoje podaci da je bio sklon ovozemaljskim zadovoljstvima, ne želeći da stekne zasluge asketizmom. Možda to objašnjava njegov pristanak da pozove Padmasambhavu na Tibet, koji nije propovijedao asketski način života.
Kip Tisondetsena u Samyeu
Aktivno usađivanje nove vjere prirodno je dovelo do povećanja otpora bonskog plemstva. Antibudistički pokret predvodio je kraljev ministar Mašan. Međutim, budisti su postigli njegovo protjerivanje. Prema drugoj verziji, živ je zazidan u grobnicu. Takve odmazde su očito objašnjene činjenicom da je ubijanje grijeh. Nakon toga, doktrina o dharmapalah, čuvari vjere, žrtvujući svoje živote i karma iza Dharma. Budista žrtvuje sebe i svoje buduće blaženstvo za današnju pobjedu Zakon, dostojan poštovanja. Dozvoljeno mu je da prolije krv i još mnogo toga.
Budistički učenjak Shantarakshita pozvan je iz Nepala sa manastira-univerziteta Nalanda, ali je njegov dolazak izazvao nemir (prema legendi, nije mogao odoljeti demonima Bon), pa je kralj bio primoran da ga zamoli da napusti Tibet. Shantarakshita je savjetovao kralja da pozove tantričara i magičara Padmasambhavu (“ Lotusborn") iz kraljevstva Uddiyana, koji je mogao pobijediti demone koji ometaju širenje budizma. Padmasambhava je zaslužna za velike zasluge u širenju budizma na Tibetu. Međutim, G. Tucci navodi da je njegova uloga bila skromnija, a sve što se tiče njegove ličnosti previše je kontroverzno. Njegova slava u Tibetu je tolika da ga čak nazivaju drugim Budom. Posebno je poštovan u „nereformisanim“, tzv. škole "crvene kape". Ako je Shantarakshita širio učenja klasičnog Mahayana (madhyamaka, yogacara), koji je Tibetancima očigledno bio stran sa svojim filozofskim suptilnostima, tada je Padmasambhava podučavao Vajrayana (« dijamantska kola"), tantričku granu budizma, koja je barem spolja podsjećala Tibetance na njihovu šamansku religiju. Da bismo razumjeli specifičnosti Padmasambhavinog učenja, prema Kuznjecovu, treba obratiti pažnju na vjersko stanje Uddiyane, njegove domovine Guru Rinpoche (« Precious Teacher“, kako su ga zvali Tibetanci). Uddiyana se nalazila u dolini rijeke. Swat između teritorija modernog Afganistana i Indije (naučnici ne mogu precizno odrediti lokaciju Uddiyane. Mišljenja se kreću od Orise u Indiji do Centralne Azije). Ovdje su budizam, šaivizam i iranski kultovi stupili u kontakt jedni s drugima. To je dovelo do pojave novog oblika budizma sa svojim učenjima o Apsolutu i njegovim manifestacijama (analog se može naći u zoroastrizmu), o budućem spasitelju ( Maitreja), O Tri Budina tela, čarolije demona i rituali štovanja raznih božanstava. Zemaljski Bude su počeli da se posmatraju kao manifestacije večnih nebeskih pomoćnika Apsoluta, Boga.
Padmasambhava
Godine 799, u blizini Lhase, posvećen je čuveni manastir Samye, čiji su „kamen temeljac“ postavili Padmasambhava i Shantarakshita. Simbolično je bilo da je svaki od tri sprata zgrade napravljen u različitim stilovima: prvi - u indijskom, drugi - u tibetanskom, treći - u kotanskom. Ovo može ukazivati na tri izvora tibetanskog budizma. Važno je napomenuti da su na teritoriji manastira izgrađeni hramovi Sunca i Mjeseca, kao i statue božanstava Bon. Prema Kuznjecovu, ovaj fenomen govori o ispoljavanju verske tolerancije, ali se čini da je glavni motiv bila želja da se budistička interpretacija stavi u „oblik” Bon i time ne toliko da se pomire tradicije koliko da se međusobno asimiliraju. U ovom slučaju, božanstva Bon bi se tumačila kao zaštitnici budističke vjere ( dharmapala). Također “u natpisu Tisondetsen spominje se yundun, Bon svastika i namchoi- nebeski zakon, - karakteristični koncepti bon."
Pod Tisondetsenom se dogodio tako važan događaj za tibetanski budizam kao što je spor u Samyeu. Mora se podsjetiti da su budistički utjecaji na Tibetu dolazili iz različitih izvora. Indijski oblik budizma ( Mahayana, Vajrayana) i kineski oblik budizma ( chan) imali svoje sljedbenike na Tibetu. Kada su kontradikcije među njima postale ekstremne (čak i dovele do ubistava i samoubistava), došlo je vrijeme da se odluči koji je oblik istinitiji. Motivi za ovu konfrontaciju, prema G. Tucciju, nisu bili samo duhovni, već i politički. Imali su i „ekonomsko poreklo, što je podrazumevalo bogate poklone manastirima“. Tako se oko 790. godine vodila debata na kojoj je trebalo jednom zauvijek odrediti oblik budističke ortodoksije na Tibetu. Apologeta indijskog budizma je Kamalashila, učenik Shantarakshita, i predstavnik kineskog ( chan) – Heshan Mahayana.
Predstavimo stavove dvije suprotstavljene strane u sljedećoj tabeli:
| Heshan Mahayana | Kamalashila |
| 1. Buđenje i sticanje stanja Buda dešava se trenutno. 2. Paramite nemaju vrijednost, one su samo zemaljske vrline (osim prajna—paramitas), koji se poboljšavaju karma, ali ne dovode do buđenja. Mora se prevladati svaka karmička aktivnost ( i bijeli i crni oblak podjednako potamnjuju sunčevu svjetlost). 3. Glavna stvar u praksi je kontemplacija, usmjerena na potpuno zaustavljanje misaonog procesa i dobivanje “ ne razmišljajući"(kineski) kod dadilja), kada priroda Buda otvara se nesmetano i trenutno. |
1. Postavite na putanju bodhisattve, mora da se uzdigne na devet stupnjeva kultivacije tokom tri nemjerljiva svjetska ciklusa kroz praksu šest paramita(savršenstva). 2. Samo kroz akumulaciju mudrosti i zasluga i ispunjenje moralnih propisa može se postići stanje buđenja. 3. Ova metoda je isključivo negativna i ne dovodi do buđenja. |
Prema tradicionalnim tibetanskim izvorima, Kamalashila je pobijedio, što je dovelo do zabrane kineskog budističkog propovijedanja. Bez obzira na ovo, chan nije iskorijenjen sve do 10. vijeka, prije progona budizma pod kraljem Langdarmom. Međutim, jedan dokument Dunhuang, koji je stariji izvor, tvrdi pobjedu Heshana. Nakon spora, izgleda da je Kamalashila ubijen. Tibetanski izvori krive Kineze, ali su najvjerovatnije umiješani krugovi Bona. Kao rezultat toga, na Tibetu je uspostavljen indijski oblik budizma škole Shantarakshita. Zanimljivo je primijetiti da su Heshanova učenja na mnogo načina bliska tantričkim učenjima siddhe(tradicija Mahamudra), koji je zasnovan na konceptu Tathagatagarbhi(„naš sopstveni um je Buda“), a koju je Padmasambhava propovedao. Siddhi stavio značajan naglasak na praksu joge i magije. Kasnije u školama jonan I dzogchen Heshanove ideje pomiješane s idejama siddhe našli svoju primenu. Škola nyingma takođe apsorbovao neke aspekte chan, a Nyan Tingnedzin, pristalica Heshana, smatraju se jednim od učitelja do danas. Učenja Shantarakshite i Kamalashile značajno su se razlikovala od učenja siddhe, i sa chan. Iz ovoga možemo zaključiti da spor nije bio između indijskog i kineskog budizma, već između dva pristupa Mahayana To Dharma-monaški budizam i tantrizam, koji su se kasnije proširili u Kini i Tibetu. Možda je pobeda monaškog budizma imala i političke razloge, jer to je podrazumevalo veću uređenost, što je omogućilo efektivnu društvenu kontrolu. Prema Hešanovim idejama, intelektualna i moralna strana podučavanja je nepotrebna, au nekim slučajevima čak i štetna. Ovdje postepeno nagomilavanje zasluga i sam svijet postaju beznačajni. Ovakvo tumačenje puta izgledalo je opasno, jer bi u konačnici moglo dovesti do "individualizacije" duhovnog puta koja je ugrožavala postojanje sangha(zajednica).
Progon kralja Langdarme
Konfrontacija unutar elita (bona i budista) dovela je do uklanjanja Tisondetsena s vlasti 797. godine. Prijestolje je preuzeo njegov sin Mune-tsenpo (797-799), koji je doživio istu nesretnu sudbinu. Car je nastojao da preraspodijeli bogatstvo zemlje, što nije odgovaralo nekada privilegovanim slojevima. Kao rezultat toga, zbog zavjere lokalnog plemstva, kralja je zatvorila njegova majka. Prema drugim izvorima, otrovao ga je ona jer je za ženu uzeo očevu konkubinu. Sljedećeg kralja, Mune-tsempovog brata, ubio je dostojanstvenik dvije godine nakon njegove vladavine. Na njegovo mjesto uspinje se kralj Ralpachan (817-839 (836)), treći i posljednji Dharma-raja, koji je aktivno počeo podržavati stvar budizma. Pored otvaranja manastira, Ralpachan se istakao književnim aktivnostima i kodifikacijom budističkog kanona. Nakon toga, počeo se smatrati inkarnacijom bodhisattve Vajrapani. Pod njim su se budistički tekstovi počeli aktivno prevoditi. U ovom slučaju su učestvovala oba indijska naučnika - panditi i tibetanski piloti(prevodioci). Nisu svi tekstovi dali prednost. Ralpachan je zabranio prevođenje Hinayana tekstova (osim školskih tekstova sarvastivada) i “tajne čarolije” (očigledno grupa nekih tantričkih tekstova). Ralpachan se zamonašio i na svaki mogući način podržavao aktivnosti manastira. On je "zahtevao da svaka porodica plati jednu sedminu troškova potrebnih za izdržavanje jednog monaha." Probudistička pozicija kralja izazvala je rast snažnog sukoba između bonskog plemstva i budista. Počele su otvorene vrijeđanje monaha u Lhasi, što je zahtijevalo akciju. Ralpačan je zabranio prezrivo upiranje prstom u monahe i vrijeđanje, zbog čega je naredio da im se odsjeku prste i iskopaju oči. Na kraju, kralj i njegova pratnja su ubijeni, a njegov brat Langdarma, tibetanski "Julijan Otpadnik", stupio je na tron, čija je vladavina pokrenula brutalni progon budista. Razlozi za ovaj sukob bili su podržani i neduhovnim razlozima. Tibet VII-VIII vijeka. živjeli su uglavnom zbog ratova, ali nakon mirovnog ugovora 821. sa Kinom, ekspanzija je prestala, dok je budistička zajednica zahtijevala velike troškove za izgradnju i održavanje hramova i manastira. To, naravno, nije odgovaralo bonskoj aristokratiji.
Postoji komplikacija u vezi sa Langdarminom verskom pripadnosti. Tek kasniji izvori govore o njegovoj privrženosti bonskoj religiji. Prema nekim tekstovima, Langdarma je bio upleten u jeres od strane četvorice Indijaca bramani. Postoji verzija da je bio pod uticajem šivitskih škola. To bi, inače, mogao biti razlog za očuvanje tantričke tradicije u zemlji tokom progona. Uzimajući u obzir mogući šaivtski utjecaj na Bon (kao što je ranije spomenuto), Langdarma se još uvijek može smatrati Bonom.
Novi kralj je vratio privilegije bonskog plemstva, koje su izgubili pod budističkim kraljevima. Staro kraljevsko plemstvo je zbačeno, ali je nastavilo vladati u liku feudalnih vladara u zapadnom Tibetu (Man-yul, Guge, Purang), u Khamu i Tsangu. Budistička zajednica je potpuno izgubila svoju moć i imovinu. Njegove duhovne ustanove, biblioteke i manastiri su uništeni, a monasi su bili prisiljeni pod pretnjom smrću da se vrate sekularnom životu, prisiljeni da se venčaju, postanu lovci i mesari, a takođe i da prihvate veru Bon. Teški progon je trajao pet godina, sve dok monah po imenu Paldorje nije ubio kralja iz „sažaljenja“ (842.). Zaista, sa stanovišta budizma, Paldorje je svojim postupkom ostvario podvig saosećanje i samopožrtvovanje - spasio je kralja da se ne rodi u najgorim paklu, spriječivši ga da počini još veća zla, a zarad Dharma I Sangha pogoršao svoje karma, počinivši jedno od “crnih djela”. Ovaj događaj se obilježava do danas u Tibetu. Međutim, budizam je ostao zabranjen skoro jedno stoljeće, prisiljavajući budiste da pobjegnu u predgrađe Tibeta. Nakon svrgavanja kralja, Tibet se raspao, što je dovelo do anarhije i međusobnih ratova. Slična slika trajala je oko sto pedeset godina (ujedinjenje zemlje dogodilo se još kasnije - u 17. stoljeću).
Postoji jedna verzija porijekla običaja da isplazite jezik pri susretu. Prema legendi, progonitelj budizma, kralj Langdarma, nije bio strašan samo iznutra, već i spolja, posjedovao je rogove i crni jezik. Ispiranjem jezika osoba pokazuje odsustvo loših namjera i povezanosti sa demonima i ovim kraljem.
Stanje budizma u to vreme bilo je veoma žalosno. U preostalim manastirima tradicija je praktično nestala Vinaya(monaška povelja), a manastiri su postali boravišta porodičnog sveštenstva. Zbog gubitka vlasti od strane manastira, budizam je sve više odstupao od klasične tradicije Mahayana. Uprkos nekadašnjem intenzivnom propovedanju Dharma, uglavnom, samo je vrh tibetanskog stanovništva postao budistički. Narodna vjerovanja su još uvijek bila vrlo jaka, pa su bila pomiješana sa budizmom. Tokom progona, mnogo pristalica tantra nastavio da praktikuje pod maskom laika, a poznati tantričar Nubchen Sangye Yeshe čak je dao kralju obećanje da neće nauditi tantricima i njihovim tekstovima. Dakle Tantra, oslobođen pritiska manastira, ostvaren je u svojim najstrašnijim oblicima za monaški budizam. Radi se o praksi panchamakara, « pet MA": ritualna upotreba mesa ( mamsa), pečena zrna ( mudra), alkohol ( madra), riba ( Matsya), seksualni odnos ( maithuna). Gruba magija i orgijastičke prakse postale su široko rasprostranjene. Bogovima su prinošene žrtve sa spermom, krvlju i izmetom. Sačuvano je pismo Lha Lame Changchup-oda u kojem protestira protiv takvih praksi: „One koji nude meso, krv i mokraću Tri dragulja treba sažaliti, jer će se nesumnjivo ponovo roditi među prljavim demonima. Ako bi se stanje Bude moglo postići takvom praksom, onda bi i lovac, ribar i mesar mogli postići prosvjetljenje. Seoski smutljivci, odustanite od svojih tvrdnji da ste sljedbenici Velikog vozila (Mahajane) i slijedite čista Učenja izložena u Tripitaka! .
U 10. vijeku Pokušali su da se oživi budistička tradicija. Negdje 948. godine, grupa monaha poznatih kao "Šestorica Uja i Tsanga" proglasila je renesansu Dharma, ali neuspešno . Sljedeći pokušaj se dogodio u zapadnom Tibetu u provinciji Ari (Ladakh, Zanskar, Puran, Guge). Bivši nominalni kralj Tibeta koji je postao monah, Khorde (monaško ime Yeshey Od), poslao je Rinchen Zangpo (958-1055) i nekoliko drugih monaha da studiraju u Kašmiru. Rinchen with panditi preveo mnoge tekstove, posebno yoga tantra, a također provjerio i ranije napravljene tibetanske prijevode tantra. Rinchen Tsangpo je takođe izgradio 108 malih hramova. Tako se budizam proširio po zapadnom Tibetu i čak prodro u zajednicu Bon. Sljedeće i konačno oživljavanje bilo je povezano s Atišom, koji je započeo novu eru budizma na Tibetu.
Tibetica. Sažetak članaka. – Sankt Peterburg: Evroazija, 2003.
Zharinov Semyon
